Một số ví dụ về phân biệt chủng tộc trong văn học tiền hiện đại là gì?

Một số ví dụ về phân biệt chủng tộc trong văn học tiền hiện đại là gì?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Tôi chỉ nghĩ về điều này và thực sự không thể nghĩ ra một câu trả lời khả thi cho nó. Trong văn học cổ, ví dụ, các tác phẩm của Shakespeare (mà tôi biết là kịch nhưng câu hỏi này vẫn có thể áp dụng cho nó), từ trước khi có bất kỳ loại ác cảm nào đối với phân biệt chủng tộc, và trong một số trường hợp, khuyến khích phân biệt đối xử chống lại bất kỳ ai một dân tộc không phải da trắng, có bất kỳ ví dụ nổi bật nào về phân biệt chủng tộc, mà không ai có thể thực sự nhận thấy vì nó là chuẩn mực, nhưng điều đó sẽ khiến một nhà văn ngày nay bị bỏ tù, hoặc thậm chí bất kỳ âm điệu cơ bản nào về phân biệt chủng tộc?


Như tôi đã viết trong một dịp khác, Làm thế nào mà mọi người phân loại lẫn nhau ở thời trung cổ, phân biệt chủng tộc hoạt động như thế nào? phân biệt chủng tộc dường như là một phát minh tương đối hiện đại. Trong các tác phẩm của các nhà sử học về Hy Lạp và La Mã cổ đại, tôi không thể tìm thấy BẤT KỲ dấu vết nào về nó. Trong phạm vi mà chúng ta không biết từ công việc của các sử gia này đâu là chủng tộc hoặc màu da của các nhân vật chính. (Chủng tộc của Hannibal là gì? Các vị vua châu Phi đã tiến hành các cuộc chiến tranh với người La Mã là gì?) Có vẻ như tình trạng này phổ biến cho đến thời đại Khai sáng, hoặc thậm chí có thể muộn hơn.

Có vẻ như từ "chủng tộc" đã không xuất hiện trong các ngôn ngữ châu Âu trước thế kỷ 17. Tôi thách thức bất cứ ai đã bỏ phiếu cho câu trả lời này để đưa ra tham chiếu cho việc sử dụng từ "chủng tộc" trước năm 1600.

CHỈNH SỬA. Tất nhiên tất cả các loại phân biệt đối xử theo tôn giáo, ngôn ngữ, nguồn gốc cao quý hay không cao quý và thậm chí cả nơi sinh ra đã rất phổ biến. Nhưng "cuộc đua" đã không. Khái niệm chủng tộc có nguồn gốc hiện đại. Chủng tộc là một khái niệm "sinh học", hay chính xác hơn là giả sinh học, dựa trên màu da, dạng mắt, mũi, tóc, v.v.


Phân biệt chủng tộc nội bộ

Phân biệt chủng tộc nội bộ là một hình thức áp bức nội bộ, được nhà xã hội học Karen D. Pyke định nghĩa là "sự áp bức trong nội bộ chủng tộc bởi những người thuộc chủng tộc." [1] Trong nghiên cứu của cô ấy Tâm lý của sự phân biệt chủng tộc, Robin Nicole Johnson nhấn mạnh rằng phân biệt chủng tộc nội tại bao gồm cả "sự chấp nhận có ý thức và vô thức đối với hệ thống phân cấp chủng tộc trong đó người da trắng luôn được xếp trên người da màu." [2] Những định nghĩa này bao gồm một loạt các trường hợp, bao gồm, nhưng không giới hạn, niềm tin vào định kiến ​​chủng tộc tiêu cực, sự thích nghi với các tiêu chuẩn văn hóa của người da trắng và suy nghĩ ủng hộ hiện trạng (tức là phủ nhận rằng phân biệt chủng tộc tồn tại). [3]

Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc nội tại như một hiện tượng là sản phẩm trực tiếp của hệ thống phân loại chủng tộc và được tìm thấy ở các nhóm và khu vực chủng tộc khác nhau trên khắp thế giới nơi chủng tộc tồn tại như một cấu trúc xã hội. [1] Ở những nơi này, phân biệt chủng tộc nội bộ có thể gây ra những tác động tiêu cực đến những người trải qua nó. Ví dụ, điểm số phân biệt chủng tộc nội tại cao có liên quan đến kết quả sức khỏe kém ở phụ nữ da đen Caribe, xu hướng bạo lực cao hơn ở nam thanh niên người Mỹ gốc Phi và gia tăng bạo lực gia đình trong cộng đồng người Mỹ bản địa ở Mỹ. [4] [5] [6]

Các phản ứng đối với sự phân biệt chủng tộc trong nội bộ đã rất đa dạng. Nhiều cách tiếp cận tập trung vào việc xóa tan những câu chuyện sai trái học được từ sự áp bức chủng tộc. Một ví dụ phản đối chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trong nội bộ là phong trào văn hóa "Da đen là đẹp" ở Mỹ, phong trào này đã tìm cách "tấn công trực tiếp vào [hệ] tư tưởng" rằng người da đen là xấu. [7]


Lịch sử các chủ đề phân biệt chủng tộc cho bài nghiên cứu

Mặc dù phân biệt chủng tộc rất nhức nhối, nhưng nó đã bắt đầu từ rất lâu và bạn có thể khám phá lịch sử của nó thông qua các chủ đề sau về phân biệt chủng tộc.

  1. Chủ nghĩa thực dân đã hình thành chủ nghĩa phân biệt chủng tộc thổ dân ở Úc như thế nào.
  2. Phong trào phụ nữ những năm 1960: Nó có quản lý để đoàn kết phụ nữ da đen và da trắng không?
  3. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc người Mỹ gốc Mexico ở Mỹ: Tại sao nó gia tăng trong thế kỷ 20?
  4. Phân tích định kiến ​​chủng tộc trong những năm 1950.
  5. Malcolm X có phân biệt chủng tộc không? Biện minh cho câu trả lời của bạn.
  6. Chúng ta có thể đề cập đến những người Hy Lạp cổ đại phân biệt chủng tộc không?
  7. Ý tưởng chống chế độ nô lệ có phải là một phần nguyên nhân của Nội chiến không?
  8. Khám phá những ý tưởng phân biệt chủng tộc trong tác phẩm của Charles Darwin.
  9. Bản sắc dân tộc: Nó có liên quan đến phân biệt chủng tộc không?
  10. Các nhà nghiên cứu nhân chủng học có chống lại hay giúp đỡ nạn phân biệt chủng tộc không?
  11. Đói nghèo da đen và phân biệt chủng tộc trong thế kỷ 20: Mối liên hệ giữa chúng với nhau như thế nào?
  12. Phân tích các phản ứng sau vụ ám sát Martin Luther King. Jr.
  13. Chủ nghĩa thực dân được miêu tả như thế nào về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc?

Chủ đề tranh luận về phân biệt chủng tộc cho bài nghiên cứu

Phân biệt chủng tộc thường trở thành một chủ đề tranh cãi nảy lửa và các tranh chấp nghiêm trọng. Vì vậy, nếu bạn muốn tham gia vào cuộc thảo luận, đây là một số chủ đề tranh luận về phân biệt chủng tộc tuyệt vời để bài nghiên cứu xem xét.

  1. Tại sao phân biệt chủng tộc là vô đạo đức?
  2. Phân biệt chủng tộc và tội ác căm thù ở Mỹ: Chúng có liên hệ với nhau không?
  3. Chúng ta có nên coi Islamophobia phân biệt chủng tộc không?
  4. Phân biệt chủng tộc: Chúng ta có thể coi nó như một chứng rối loạn tâm thần không?
  5. Chủng tộc: Nó có phục vụ mục đích gì trong xã hội hiện đại không?
  6. Người Ireland: Nó có nên được coi là biểu hiện của sự phân biệt chủng tộc không?
  7. Định kiến ​​đối với phụ nữ mặc khăn trùm đầu: Có vô căn cứ không?
  8. Phân biệt chủng tộc: Có phải nó bắt nguồn từ nỗi sợ hãi?
  9. Những quốc gia nào phân biệt chủng tộc nhất ở EU?
  10. Bạn có đồng ý với tuyên bố, "sẽ luôn có sự phân biệt chủng tộc da màu không?"
  11. Định kiến ​​và phân biệt chủng tộc: Chúng có giống nhau không.
  12. Truyện tranh: Chúng ta có thể coi nó là phân biệt chủng tộc đối với người da đen không?

Chủ đề Nghiên cứu Phân tích về Phân biệt chủng tộc

Những câu hỏi về & # 8220Tại sao, & # 8221 & # 8220Làm thế nào & # 8221 và & # 8220 Điều gì tiếp theo & # 8221 về phân biệt chủng tộc luôn đọng lại trong tâm trí suy nghĩ. Để có câu trả lời cho những câu hỏi này, dưới đây là một số chủ đề thú vị về phân biệt chủng tộc cần xem xét:

  1. Giải thích sự phân biệt chủng tộc đã ảnh hưởng đến sự hình thành ngôn ngữ tiếng Anh như thế nào.
  2. Tại sao hầu hết mọi người thích bạn đời cùng chủng tộc?
  3. Phân biệt chủng tộc ảnh hưởng thế nào đến các tù nhân ở Mỹ?
  4. Các hình thức phân biệt chủng tộc tồn tại ở EU?
  5. Tác động của phân biệt chủng tộc đối với sức khỏe tinh thần của các nhóm thiểu số chủng tộc.
  6. Phân biệt chủng tộc và sự tàn bạo của cảnh sát: Chúng được kết nối với nhau như thế nào?
  7. Những tác động chính của phân biệt chủng tộc đối với ngành thể thao là gì?
  8. Xem xét kỹ hơn việc sử dụng các ý tưởng chống phân biệt chủng tộc trong quảng cáo truyền hình.
  9. Chủ nghĩa tuổi tác và phân biệt chủng tộc: Chúng có khác nhau không?
  10. Phân tích phân biệt chủng tộc trong văn hóa đại chúng Mỹ.
  11. Đánh giá định kiến ​​về chủng tộc trong các cuộc tẩy chay Oscar.
  12. Phân tích sự phân biệt trong Tiểu thuyết “Sula” của Tula Morrison.
  13. Tác phẩm “Othello” của Shakespeare có thể bị coi là phân biệt chủng tộc không?
  14. Hành động khẳng định: Nên dựa trên lớp hay theo nhóm?

Chủ đề nghiên cứu về phân biệt chủng tộc thú vị

Bạn có muốn hiểu sâu hơn về chủ đề phân biệt chủng tộc? Đây là một số tuyệt vời chủ đề nghiên cứu phân biệt chủng tộc mà bạn nên xem xét.

  1. Chủ nghĩa tư bản và phân biệt chủng tộc ở Nhật Bản.
  2. Xem xét kỹ hơn lý thuyết phản kháng của Socrates.
  3. Nhạc hip-hop đồng tính luyến ái: Nó tác động thế nào đến thái độ của xã hội đối với cộng đồng LGBT?
  4. Mười bằng chứng cho thấy nạn phân biệt chủng tộc vẫn tồn tại ở Hoa Kỳ.
  5. Các kiểu phân biệt chủng tộc khác nhau ở Mỹ là gì?
  6. Hệ lụy của việc phân biệt đối xử với thổ dân ở Úc.
  7. Người Hồi giáo bị phân biệt đối xử ở Anh như thế nào?
  8. Phân tích phân biệt chủng tộc nội bộ.
  9. Thuyết độc đoán về thành kiến.
  10. Lý thuyết vật tế thần: Có phải nó luôn giải thích phân biệt chủng tộc? Giải thích.
  11. Phân biệt chủng tộc có phải là nguyên nhân dẫn đến tiến bộ xã hội kém?
  12. Cận cảnh những nhân vật lịch sử đã đấu tranh chống nạn phân biệt chủng tộc trong lịch sử.
  13. Phân tích luật chống phân biệt đối xử ở Cuba của Fidel Castro.
  14. Chủ nghĩa thực dân châu Âu: Liệu nó có phải chịu trách nhiệm cho sự lan rộng của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc?

Các chủ đề nghiên cứu hay về vấn đề phân biệt chủng tộc

Tất cả chúng ta đều đồng ý rằng phân biệt chủng tộc là xấu, phải không? Dưới đây là một số chủ đề nghiên cứu tuyệt vời về chủng tộc và phân biệt chủng tộc và cách đối phó với nó.

  1. Đối phó với định kiến ​​chủng tộc: Chiến lược tốt nhất là gì?
  2. Luật pháp Hoa Kỳ có hiệu quả như thế nào trong việc ngăn chặn nạn phân biệt chủng tộc.
  3. Làm thế nào các nhà lãnh đạo có thể đối phó với nạn phân biệt chủng tộc ở nơi làm việc của họ?
  4. Làm thế nào chúng ta có thể giảm sự phân biệt chủng tộc trong giáo dục?
  5. Có thể có một thế giới không có phân biệt chủng tộc?
  6. Nho giáo: Nó có thể giúp giải quyết vấn đề phân biệt chủng tộc?
  7. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và sự tiến bộ ở Nam Phi.
  8. Thể chế phân biệt chủng tộc: Tại sao nó lại khó giải quyết?
  9. Phân biệt chủng tộc trong môi trường: Nó là gì và làm thế nào chúng ta có thể chống lại nó?
  10. Làm sáng tỏ bốn loại tương tác nhóm: Đồng hóa, phân biệt, đa nguyên và diệt chủng.
  11. Đôi khi chúng ta có thể biện minh cho sự phân biệt chủng tộc không?
  12. Đề xuất các chiến lược chính có thể được sử dụng để chấm dứt tình trạng phân biệt chủng tộc trong trường học.
  13. Nghệ thuật có thể được sử dụng để chống phân biệt chủng tộc không?
  14. Một cái nhìn sâu sắc hơn về lịch sử của hành động khẳng định.
  15. Phân tích các chính sách của Australia và hiệu quả của chúng trong việc giải quyết chủ nghĩa bài ngoại.
  16. Phân tích những nỗ lực của Hoa Kỳ nhằm chấm dứt sự phân biệt đối xử với người vô gia cư.
  17. Phân biệt chủng tộc và hệ thống tư pháp hình sự của Hoa Kỳ.

Tiếp theo là gì?

Khi học sinh đã chọn chủ đề phân biệt chủng tộc xã hội học ưa thích của họ, hành trình viết sẽ bắt đầu. Vì vậy, cho dù bạn đã chọn một chủ đề phân biệt chủng tộc liên quan đến Lịch sử Hoa Kỳ hoặc các phương pháp giải quyết vấn đề, bạn sẽ cần phải có nguồn tài liệu phù hợp và kỹ năng viết hàng đầu. Nếu bạn cảm thấy bị mắc kẹt với bài báo vì lý do này hay lý do khác, lựa chọn tốt nhất là tìm kiếm sự trợ giúp về bài nghiên cứu đại học từ các chuyên gia của chúng tôi.


Nguồn gốc của phân biệt chủng tộc ở phương Tây

Việc áp dụng các thuật ngữ có khả năng phản cổ điển đối với các xã hội tiền hiện đại là chủ đề của cuộc tranh luận đang diễn ra và cuộc tranh luận trở nên đẫm máu nhất khi xem xét các khái niệm liên kết với nhau về dân tộc, bản sắc và chủng tộc. Tập mới được chỉnh sửa này đóng góp rất nhiều cho cả hai bên của cuộc thảo luận, chứa đựng trong nó bao hàm đầy đủ các lập luận học thuật từ lý luận học thuật chi tiết và các khảo sát tài liệu thành thạo cho đến các cuộc phản công cá nhân nóng nảy. Phạm vi này phản ánh bản chất và mục đích kép của cuốn sách: một mặt, nó là sự lựa chọn các bài báo nghiên cứu về một chủ đề quan trọng và phổ biến, mặt khác, nó là một lập luận chiếm một không gian cụ thể trong một cuộc tranh cãi học thuật đang tiếp diễn.

Cuốn sách được rút ra từ các bài báo được trình bày tại một hội nghị được tổ chức ở Đại học Tel Aviv vào năm 2005, có tựa đề & # 8216 Chủ nghĩa xã hội trong nền văn minh phương Tây trước năm 1700 & # 8217. Các bài báo trong tập này xem xét chủ đề qua nhiều khoảng thời gian khác nhau và nguồn tài liệu khác nhau, giúp cho việc đọc đa dạng và hấp dẫn. Do đó, theo một nghĩa nào đó, cuốn sách thành công, vì nó trình bày một loạt các nghiên cứu mới về chủ đề hiện đang là chủ đề & # 8216hot & # 8217 trong học thuật.

Tuy nhiên, tập này phải tuân theo chương trình nghị sự thứ hai. Cả cuốn sách và hội thảo ban đầu đều là những phần đồng hành có chủ ý với một ấn phẩm trước đó của một trong những người biên tập tập: Phát minh ra phân biệt chủng tộc trong thời cổ đại cổ điển bởi Benjamin Isaac. Cuốn sách của Isaac & # 8217s đã gây tranh cãi khi nó được xuất bản lần đầu tiên vào năm 2004, gây ra lời khen ngợi từ một số nhà phê bình và phản đối mạnh mẽ từ những người khác. 1 Phần giới thiệu và bài báo đầu tiên (do chính Isaac chấp bút) đều đề cập nhiều đến cuộc tranh cãi này, và cả hai đều tuyên bố rõ ràng rằng tập đã chỉnh sửa này được hình thành như một phản hồi đối với các nhà phê bình của Isaac & # 8217. Cũng như sự khẳng định trực tiếp về chương trình nghị sự này trong các chương giới thiệu này, trong phần còn lại của cuốn sách, các tác giả cá nhân cũng tham gia vào luận điểm của Isaac & # 8217s, ủng hộ hoặc nêu ra lý do bất đồng của họ. Kết quả là sự thống nhất về chủ đề trong tập sách là đáng chú ý, và là một trong những điểm mạnh của cuốn sách. Tuy nhiên, ấn phẩm cuối cùng không hoàn toàn thực hiện được mục đích của nó vì nó không hoàn toàn ủng hộ lập luận của Isaac & # 8217s. Thật vậy, các bài báo khác nhau trong tập đặt ra nhiều câu hỏi cho lý thuyết của ông hơn là câu trả lời.

Phần giới thiệu bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi Isaac với chi phí của các biên tập viên khác, và đưa ra chương trình nghị sự của anh ấy cho cuốn sách một cách rõ ràng. Nó giới thiệu quan niệm của Isaac & # 8217s về phân biệt chủng tộc, không chỉ đơn giản là định kiến ​​sắc tộc (có thể có nhiều dạng khác nhau), mà là một hiện tượng rất cụ thể - định kiến ​​được biện minh trên cơ sở giả khoa học và giả sinh học. Theo định nghĩa này, hai dạng định kiến ​​phổ biến thường được coi là phân biệt chủng tộc ngày nay không thể được phân loại theo thuật ngữ: định kiến ​​dựa trên các đặc điểm văn hóa như tôn giáo và ngôn ngữ và định kiến ​​dân tộc mà không có cơ sở khoa học chứng minh kèm theo. Sau khi thiết lập định nghĩa của mình về phân biệt chủng tộc, Phần giới thiệu sau đó tóm tắt lập luận trước đó của Isaac & # 8217s. Điều này cho thấy chủ nghĩa phân biệt chủng tộc xuất hiện lần đầu tiên ở Hy Lạp Cổ điển và đã được lưu truyền qua nhiều thế kỷ trong nền văn hóa & # 8216 Tây & # 8217 (tức là Châu Âu và Bắc Mỹ), trước khi phát triển thành hình thức hiện đại và được xuất khẩu sang phần còn lại của thế giới thông qua chủ nghĩa đế quốc phương Tây và sự thống trị về văn hóa. Phần Giới thiệu sau đó giải thích rằng vì chuyên khảo năm 2004 của Isaac & # 8217s tập trung vào sự nổi lên của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trong thời cổ đại, nên mục đích của tập đã chỉnh sửa này sẽ là theo dõi sự truyền tải và phát triển của ý tưởng qua thời Trung cổ và Đầu thời kỳ hiện đại (trang 14 -15).

Bài báo của riêng Isaac & # 8217s theo sau Lời giới thiệu và giải quyết những lời chỉ trích cụ thể về cuốn sách trước của Isaac & # 8217s, lần lượt tập trung vào những lời chỉ trích khác nhau liên quan đến việc lựa chọn tài liệu có nguồn hạn chế của anh ấy, bằng chứng cổ đại phản bác lập luận của anh ấy, cách giải thích của anh ấy về thuyết xác định địa lý trong Khí cầu, Vùng nước, Địa điểm, và thuyết anachronism. Do đó, chương này ít mang tính nghiên cứu hơn là một bài phản bác đánh giá, và có thể hơi chói tai đối với người đọc không quen với lịch sử của cuộc tranh luận.

Sau các chương giới thiệu, các tham luận được sắp xếp theo thứ tự thời gian theo khoảng thời gian mà chúng thảo luận. Đầu tiên trong số này là cuộc khảo sát của Shapiro & # 8217s về mô tả của người Ba Tư trong bức tranh bình của Athen giữa c. 540-330 trước Công nguyên, làm nổi bật bao nhiêu trong số những hình ảnh này miêu tả người Ba Tư lịch sử như những nhân vật thần thoại hoặc huyền thoại. Tuy nhiên, Shapiro không xem xét cách giải thích những hình ảnh đại diện này trong bối cảnh nhận thức của người Hy Lạp Cổ điển về Cái khác hoặc kết luận của ông có thể có ý nghĩa như thế nào đối với những câu hỏi rộng lớn hơn.

Bài báo của Goldenberg & # 8217s thảo luận về biểu tượng màu sắc cổ xưa và thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo liên kết màu đen với thế giới ngầm, tội lỗi và ma quỷ. Ông lập luận rằng chủ nghĩa biểu tượng này sẽ thông báo cho nhận thức đương thời về người châu Phi da đen, và có ảnh hưởng đến sự phát triển của thái độ phân biệt chủng tộc đối với họ sau này. Goldenberg cũng gợi ý rằng bản thân những thái độ này có thể không theo chủ nghĩa của Isaac & # 8217, vì các mối liên hệ tiêu cực liên quan đến màu da dường như không liên quan đến đặc điểm cá nhân hoặc đặc điểm văn hóa.

Những ý tưởng ban đầu của Cơ đốc giáo về sắc tộc cũng được thảo luận bởi Buell, người đã sử dụng các nguồn văn bản để gợi ý rằng những người cải đạo sang Cơ đốc giáo được coi là bước vào một gia phả mới, bỏ lại họ cũ của họ. ethnos và nhận tổ tiên Abraham thực sự (tức là thuộc linh). Buell chỉ ra rằng quan niệm về tổ tiên là có thể thay đổi thay vì cố định này đối lập trực tiếp với chủ nghĩa phân biệt chủng tộc hiện đại, vốn tập trung vào tính cố định của sinh học. Kết luận thú vị này sau đó phần nào bị che khuất bởi lập luận cuối cùng của Buell & # 8217s, nơi cô cho rằng ý tưởng về tổ tiên có thể thay đổi này không loại trừ sự tồn tại của Isaac & # 8217s & # 8216racism & # 8217, vì những người theo đạo Cơ đốc ban đầu vẫn có thành kiến ​​với những cá nhân bên ngoài họ ethnos (tức là những người ngoại đạo).

Bài báo của Bartlett & # 8217s quay trở lại các nguồn trực quan để phân tích mô tả các nhóm dân tộc khác nhau trong các bản thảo minh họa của thế kỷ XI đến XIV. Bartlett đưa ra một phân loại ba bên gồm những hình ảnh minh họa như vậy, trong đó không có dấu hiệu trực quan nào được đưa ra để phân biệt giữa các nhóm khác nhau, những hình ảnh mà mọi người được phân biệt bởi trang phục và kiểu tóc, và những hình ảnh mà mọi người được phân biệt bởi các đặc điểm cơ thể. Mặc dù chỉ có thể cho rằng chỉ có hình cuối cùng trong số này là biểu hiện của & # 8216racism & # 8217 theo nghĩa của Isaac & # 8217, Bartlett tiếp tục chỉ ra cách các hình minh họa tiếng Anh trong nhóm thứ hai là một phần quan trọng trong việc tạo ra khuôn mẫu tiêu cực về người Ireland được sử dụng để biện minh cho chủ nghĩa đế quốc Anh. Bartlett lập luận rằng sự rập khuôn phi sinh học như vậy vẫn có ảnh hưởng đến sự phát triển của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc hiện đại.

Hai bài báo tiếp theo của Biller và Ziegler tranh luận về hai cách giải thích khác nhau về một vật chất tương tự và cho hai vị trí khác nhau trên lý thuyết của Isaac & # 8217s. Biller bắt đầu với các văn bản cổ điển được Isaac kiểm tra trong Phát minh của Phân biệt chủng tộc & # 8230, và theo dõi việc sử dụng các văn bản này trong các khoa nghệ thuật và y học của các trường đại học lớn ở Châu Âu. Từ điều này, Biller kết luận rằng chủ nghĩa Hy Lạp cổ đại & # 8216racism & # 8217 được xác định bởi Isaac sẽ có ảnh hưởng rộng rãi trong các tầng lớp có học, do đó giải thích cho việc truyền tải tư tưởng phân biệt chủng tộc trong văn hóa phương Tây.

Ziegler tập trung đặc biệt hơn vào các văn bản sinh lý học từ một thời kỳ tương tự, có lẽ là tài liệu nguồn có nhiều khả năng chứa các bình luận phân biệt chủng tộc của người Isaac. Ông lập luận, sinh lý học được coi là biểu hiện của tính cách và đặc điểm cá nhân hơn là nguồn gốc sinh học, và các công trình sinh lý học lập luận cách tiếp cận & # 8216racist & # 8217 đã & # 8220 được xếp vào vị trí ngoài lề & # 8221 trong lĩnh vực này (trang 199) .

De Miramon lập luận một quan điểm tương tự trong bài báo của mình. Ông xác định cách sử dụng đầu tiên được biết đến của từ & # 8216race & # 8217 vào thế kỷ XIV, nhấn mạnh rằng nó được sử dụng chủ yếu cho động vật - đặc biệt là chó thuần hóa và diều hâu. Ông kết luận rằng sự quan tâm đến ý tưởng về chủng tộc chỉ tăng dần trong suốt thế kỷ mười bốn và mười lăm, và đây là & # 8220a xu hướng thiểu số phải được hiểu trong khuôn khổ của một sự thay đổi văn hóa phức tạp diễn ra vào cuối thời Trung cổ & # 8221 (tr. 216).

Bài báo của Groebner & # 8217s đưa ra các ví dụ văn học về người da đen và người Ả Rập có liên quan đến tình dục mạnh mẽ và thậm chí có thể bạo lực một cách nguy hiểm. Groebner coi xu hướng này là một phần trong phản ứng của châu Âu đối với việc mở rộng buôn bán nô lệ, và liên quan đến sự lo lắng ngày càng tăng về chủng tộc và sự gặp gỡ giữa các chủng tộc trong thế kỷ XV và XVI.

Bài báo sau đây của Nirenberg cũng xác định mối quan tâm mới về phả hệ và chủng tộc vào giữa thế kỷ XV. Tuy nhiên, Nirenberg tập trung vào nhận thức của người Do Thái ở Tây Ban Nha thời trung cổ và nêu bật một số trường hợp sẽ được phân loại là & # 8216racism & # 8217 theo sơ đồ Isaac & # 8217s, trong đó các lập luận sinh học được sử dụng để đưa ra các khẳng định xã hội hoặc văn hóa về người Do Thái Tây Ban Nha. Do đó, ông đồng ý với Isaac rằng một số yếu tố của phân biệt chủng tộc hiện đại có thể được bắt nguồn từ thời kỳ tiền hiện đại. Tuy nhiên, Nirenberg đánh giá cao quan điểm này, chỉ ra rằng những người theo đạo Cơ đốc Tây Ban Nha không tuân theo bất kỳ cách tiếp cận đơn lẻ nào đối với người Do Thái. Ông khẳng định chủng tộc không phải là một lý thuyết hay khái niệm cá biệt, và không thể nói rằng nó có một sự phát triển tuyến tính trong suốt lịch sử (trang 261).

Bài báo Po-chia Hsia & # 8217s cũng xem xét thái độ của Cơ đốc giáo đối với người Do Thái, nhưng tập trung vào cách những người Do Thái cải đạo được nhìn nhận trong thế kỷ XVI và XVII.Giống như Nirenberg, Po-chia Hsia nhấn mạnh sự phức tạp của những thái độ này, chỉ ra rằng sự đa dạng của các tòa giải tội trong Cơ đốc giáo đã khiến bất kỳ cách tiếp cận thống nhất nào đối với các tôn giáo khác là không thể.

Chương của Eliav-Feldon & # 8217s về Gypsies ở Châu Âu Thời kỳ Hiện đại lặp lại kết luận của một vài người đóng góp cuối cùng, trong đó cô ấy lập luận để có một sự hiểu biết phức tạp hơn về định kiến ​​sắc tộc. Eliav-Feldon xác định một số yếu tố của Isaacian & # 8216racism & # 8217 trong các mô tả văn học về những người giang hồ, nhưng tuy nhiên, cảnh báo rằng & # 8220a một số ít những người phân biệt chủng tộc không tạo nên sự phân biệt chủng tộc & # 8221 (trang 288).

Pagden đưa ra một phiên bản mạnh mẽ hơn của những kết luận trước đó, tuyên bố rằng ý tưởng về chủng tộc và phân biệt chủng tộc là & # 8220 có nguồn gốc tương đối gần đây & # 8221, đồng thời cho rằng việc áp dụng thuật ngữ & # 8216racism & # 8217 cho các thời kỳ tiền hiện đại & # 8220 hoàn toàn là lạc hậu & # 8221 (tr. 292). Ông xác định thế kỷ thứ mười sáu và sự gắn bó mới với người Mỹ trong thế giới mới là một bước ngoặt quan trọng, khi khái niệm về & # 8216race & # 8217 và & # 8216racism & # 8217 thu hút sự quan tâm của giới trẻ và được nhiều người mua. Tuy nhiên, Pagden cảnh báo rằng ngay cả trong các cách điều trị của người Mỹ ở thế kỷ XVI và XVII, các ý tưởng về sinh học và dân tộc vẫn còn xa lạ và khái niệm về các chủng tộc riêng biệt là vấn đề đối với các biện minh của đế chế theo Phúc âm.

Bài báo cuối cùng trong tập là cuộc thảo luận của Canñizares-Esguerra & # 8217s về cách các cơ thể vật chất được hiểu trong thời kỳ Sơ kỳ Hiện đại. Giống như các tác giả trước đó, Canñizares-Esguerra nhận thấy sự thay đổi trong thái độ, cho thấy rằng cơ thể và huyết thống được cho là có thể thay đổi trong phần lớn thời kỳ và chịu ảnh hưởng từ bên ngoài. Ông lập luận rằng phải đến cuối thời kỳ này, các cơ thể mới bắt đầu được quan niệm là cố định và bất biến.

Hai chương giới thiệu và mười ba bài báo của tập này giúp cho việc đọc khác nhau, và nhiều bài báo chứa đựng những hiểu biết thú vị về một chủ đề quan trọng. Tuy nhiên, nhiều bài báo trong số này không hoàn toàn ủng hộ mục đích đã nêu của cuốn sách - để chứng minh lý thuyết của Isaac & # 8217s rằng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc được phát minh ở Hy Lạp Cổ điển và được truyền sang thế giới hiện đại thông qua truyền thống phương Tây vào thời Trung cổ và Đầu thời hiện đại. Trong khi một số bài báo xác định các trường hợp mà thành kiến ​​về sắc tộc được biện minh trên các cơ sở giả khoa học và sinh học, hầu hết tất cả các bài báo đều khẳng định như nhau rằng những quan điểm đó chỉ là một trong số rất nhiều cách khác nhau hiện nay về sự khác biệt. Shapiro, Buell và Bartlett đều nêu bật các trường hợp mà sự khác biệt được thể hiện bằng các thuật ngữ phi sinh học. Goldenberg, Nirenberg, Po-chia Hsia, Eliav-Feldon và Pagden đều nhấn mạnh sự phức tạp của định kiến ​​sắc tộc và khẳng định rằng các lý thuyết sinh học và phi sinh học về sự khác biệt dân tộc thường cùng tồn tại. Ziegler, De Miramon và Pagden còn đi xa hơn, tuyên bố rằng những giải thích sinh học về sự khác biệt ít phổ biến hơn những giải thích phi sinh học trong thời kỳ tiền hiện đại. Nhưng có lẽ vấn đề nghiêm trọng nhất làm suy yếu luận điểm của Isaac & # 8217s là sự đồng tình rộng rãi giữa các tác giả khác rằng đã có một sự thay đổi rõ rệt trong suốt thời kỳ Sơ khai hiện đại. De Miramon, Groebner, Nirenberg, Po-chia Hisa, Eliav-Feldon, Pagden và Canñizares-Esguerra đều cho rằng có một cái gì đó thuộc về & # 8216 chủng tộc & # 8217 trong thời kỳ Đầu Hiện đại sau này, nơi các lý tính sinh học về sự khác biệt dần dần trở nên nhiều hơn phổ biến. Do đó, có vẻ như không có sự ủng hộ nhất trí trong bộ sách dành cho quan điểm mạnh mẽ của biên tập viên chính & # 8217s về việc truyền tải liên tục ý tưởng phân biệt chủng tộc từ thời cổ đại cho đến ngày nay. Mặc dù ban đầu tập đã chỉnh sửa này có thể được thiết kế như một phương tiện để phát triển lý thuyết của Isaac & # 8217s, nhưng ấn tượng tổng thể phục vụ cho câu hỏi ít nhất là hỗ trợ cho luận điểm của ông.

Thật vậy, những đóng góp của riêng Isaac & # 8217 cho tập sách trong Chương 1 và 2 là chưa hoàn toàn thuyết phục ở ba cấp độ. Thứ nhất, định nghĩa của ông về phân biệt chủng tộc hơi có vấn đề khi áp dụng cho các xã hội tiền hiện đại. Không giống như một số nhà phê bình khác, tôi đồng ý với Isaac rằng khi định kiến ​​sắc tộc được biện minh trên cơ sở hợp lý hóa và có hệ thống, nó nên được coi là một hiện tượng khác biệt về chất so với các hình thức định kiến ​​dân tộc khác. Tuy nhiên, Isaac chỉ tập trung vào những lời giải thích về sự khác biệt mà chúng ta có thể nhận ra là đang phấn đấu vì một loại cơ sở & # 8216s khoa học & # 8217 nào đó. Thần thoại được bác bỏ một cách tóm tắt là không liên quan (trang 9). Nhưng từ lâu, người ta đã công nhận rằng các chế độ hợp lý khác nhau giữa các nền văn hóa, và thần thoại có thể mã hóa các hệ thống hợp lý, về cơ bản thực hiện cùng một chức năng là hệ thống hóa và hợp lý hóa mà khoa học làm cho chúng ta ngày nay. 2 Bằng cách hạn chế phân tích của mình trong phạm vi & # 8216pseudo-khoa học & # 8217 giải thích về sự khác biệt, Isaac áp đặt một chế độ hợp lý theo phương pháp văn hóa và cổ điển đối với quá khứ tiền hiện đại.

Ngay cả khi chúng ta chấp nhận định nghĩa của Isaac & # 8217s về phân biệt chủng tộc và chấp nhận tính hợp lý của khoa học phương Tây là hình thức hợp lý hợp lý duy nhất trong lịch sử, thì một vấn đề thứ hai lại xuất hiện. Bản thân Isaac thừa nhận rằng ông không thể chứng minh một cách thuyết phục rằng chính những người Hy Lạp Cổ điển là người đầu tiên & # 8216 phát minh ra & # 8217 định kiến ​​về sắc tộc bằng một biện minh giả khoa học. Ông thừa nhận rằng ông không được đào tạo cần thiết để nghiên cứu các định kiến ​​về sắc tộc Lưỡng Hà, chẳng hạn (trang 33). Thay vào đó, ông biện minh cho giả định của mình với lý do & # 8220 [người Hy Lạp] là những người đầu tiên phát triển các khái niệm trừu tượng trong suy nghĩ của họ về tự nhiên và hệ thống hóa những ý tưởng đó & # 8221 (trang 9). Ngoài thực tế là các học giả Lưỡng Hà, Ai Cập và Trung Quốc có thể phản đối chính đáng khẳng định sau này, lập luận của Isaac & # 8217s là có vấn đề vì nó là một lập luận phủ định - để chứng minh người Hy Lạp & # 8216 phát minh ra & # 8217 phân biệt chủng tộc, trước tiên cần phải chứng minh không ai khác đã làm. 3

Ngay cả khi chúng ta chấp nhận định nghĩa của Isaac & # 8217s về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và giả thuyết khả thi rằng phân biệt chủng tộc được phát minh ở Hy Lạp, một vấn đề cuối cùng vẫn xuất hiện. Vấn đề này đánh vào trọng tâm của mục đích mà cuốn sách & # 8217s đã nêu - đó là truy tìm sự lây truyền tuyến tính của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc từ thời cổ đại sang xã hội Tây Âu thời tiền hiện đại, cho phép nó lan truyền sau này đến các khu vực khác trên thế giới trong thời hiện đại. Vấn đề bắt nguồn từ việc tiếp nhận đồ cổ ở những nơi khác ngoài Tây Âu. Rốt cuộc, các văn bản Hy Lạp đã được bảo tồn đầy đủ hơn trong truyền thống học thuật Ả Rập trong thời Trung Cổ hơn là ở châu Âu. 4 Theo lý thuyết của Isaac & # 8217s, chúng tôi mong đợi sự phân biệt chủng tộc sẽ được truyền sang văn hóa Ả Rập cũng như văn hóa phương Tây một cách bình đẳng. Tuy nhiên, chỉ có một đề cập đến học thuật Ả Rập được thực hiện trong toàn bộ tập, và điều này đề cập đến niềm tin của Ibn Battuta & # 8217s (không phân biệt chủng tộc) rằng thể chất có thể bị ảnh hưởng bởi môi trường (trang 198). Như Isaac có vẻ lập luận, nếu sự phân biệt chủng tộc thời cổ đại thực sự chỉ được truyền đến & # 8216 Phương Tây & # 8217, thì câu hỏi đặt ra là tại sao Châu Âu lại là mảnh đất màu mỡ cho những ý tưởng phân biệt chủng tộc hơn là Bắc Phi hoặc Trung Đông. Isaac & # 8217s giả định rằng & # 8216the West & # 8217 là người thừa kế duy nhất của thời cổ đại Cổ điển tự nó mang tính chỉ dẫn. Có vẻ như chúng ta là các nhà sử học, chứ không phải các chủ thể lịch sử của chúng ta, những người quan tâm nhất đến tính di truyền và những người cố gắng nhất để khẳng định dòng dõi của chúng ta.

1. Các đánh giá tích cực bao gồm: Dee, J. H. BMCR 2009.06.49 và Nov, D. 2005. Phượng Hoàng 59, 405-407. Các bài phê bình bao gồm: Haley, S. P. 2005. Tạp chí Ngữ văn Hoa Kỳ 126, 451-454 Lambert, M. 2005. Đánh giá cổ điển 55, 658-662 Millar, F. 2005. Tạp chí Lịch sử Quốc tế 27, 85-99 và độ Richter, D. 2006. Ngữ văn cổ điển 101, 287-290.

2. Đối với & # 8216các thông số hợp lý & # 8217, hãy xem: Foucault, M. 1991. & # 8216Các câu hỏi của Phương pháp & # 8217, trong Burchell, Gordon, & # 038 Miller (eds.) Hiệu ứng Foucault: Các nghiên cứu về tính chính phủ, P. 79. Tính hợp lý hoang đường và phi khoa học được khám phá trong nhiều công trình, trong đó những tác phẩm sau đây chỉ chiếm một tỷ lệ rất nhỏ: Adorno, T. 2002. giới thiệu về xã hội học Brody, H. 1981. Bản đồ và Ước mơ: Người da đỏ và Biên giới British Columbia Ingold, T. 2000. Nhận thức về môi trường: các bài tiểu luận về sinh kế, nơi ở và kỹ năng Kirk, G. S. 1970. Hoang đường. Để biết tính hợp lý và huyền thoại ở Hy Lạp, hãy xem các bài báo trong: Buxton, R. (ed.) Từ huyền thoại đến lý do? Các nghiên cứu về sự phát triển của tư tưởng Hy Lạp.

3. Có lẽ cũng nên lưu ý rằng có thể tìm thấy bằng chứng trước đó hoặc đương thời về định kiến ​​dân tộc được biện minh một cách rõ ràng dựa trên cơ sở sinh học và gia phả. Ở Ba Tư thế kỷ thứ năm, hệ tư tưởng Achaemenid cho rằng khả năng cai trị hiệu quả có liên quan đến dòng dõi Aryan (xem bia ký nhà xác Darius & # 8217 tại Naqsh-i Rushtam, trong R. G. Kent, 1953 Ba Tư cổ, DNa). Tương tự như vậy, ở Ai Cập thế kỷ XIV, các dân tộc của các quốc gia khác nhau được mô tả là có làn da, ngôn ngữ và bản chất khác nhau trong The Great Hymn to Aten (Pritchard, 1958 Cận Đông cổ đại. Tương tự, một lần nữa khẳng định trong thời Cựu Ước rằng đối với dân Y-sơ-ra-ên, nguồn gốc sinh học có thể được kết nối với sự ưu ái của Đức Chúa Trời (xem Phục truyền Luật lệ Ký 7,3-8 về nội dung, tổ tiên và sự ưu ái của Đức Chúa Trời).

4. Gutas 1998, Tư tưởng Hy Lạp, Văn hóa Ả Rập Reynolds và Wilson, 1991, Người ghi chép và học giả, P. 55-57.


Một số ví dụ về phân biệt chủng tộc trong văn học tiền hiện đại là gì? - Môn lịch sử

Hành vi phân biệt chủng tộc thường dẫn đến phân biệt chủng tộc, với những hậu quả tiêu cực rõ ràng của nó, từ việc bỏ mặc đơn giản hoặc tránh né những người được cho là khác biệt và kém cỏi, đến các hình thức quấy rối, bóc lột hoặc loại trừ rõ ràng hơn.

Creuza Oliveira, một người giúp việc gia đình ở Brazil

Giọng ca Creuza Oliveira kể về câu chuyện của hơn chín triệu người lao động giúp việc gia đình ở Brazil, chủ yếu là phụ nữ, chủ yếu là người da đen, những người mà chế độ nô lệ không bị xếp vào đống cát bụi của lịch sử. Đó cũng là câu chuyện về tác động cách mạng của các công đoàn và các phong trào xã hội có thể gây ra đối với những bất công cố hữu và có hệ thống.

Khalid Hussain, một Bihari nói tiếng Urdu ở Bangladesh

Khalid Hussain là một Bihari đến từ Bangladesh. Ông mô tả Biharis nói tiếng Urdu là nhóm thiệt thòi nhất ở Bangladesh vì họ không được công nhận là công dân ở đất nước mà họ coi là quê hương của mình.

Elena Gorolov & aacute, một người Roma ở Cộng hòa Séc

Elena Gorolová và chồng luôn mơ ước có một bé gái. May mắn cho sự ra đời của hai cậu con trai, họ mong chờ & mdash tiếp theo cho đến khi cô được bác sĩ đã sinh con trai cô cho biết cô đã triệt sản mà cô không hề hay biết.

Al Shaymaa J. Kwegyir, một người bạch tạng ở Tanzania

Al Shaymaa J. Kwegyir, một thành viên quốc hội Tanzania mô tả bệnh bạch tạng là & quot; khuyết tật giống như bất kỳ dạng khuyết tật nào khác & quot nhưng ở Tanzania, đó là tình trạng mà nhiều người bị buộc phải lẩn trốn vì sợ tính mạng của họ.


4. Elijah Turley (ArcelorMittal)

Năm 2012, Elijah Turley, một nhà điều hành bộ vi xử lý người Mỹ gốc Phi tại nhà máy thép ArcelorMittal’s Buffalo, đã được bồi thường thiệt hại 25 triệu đô la (số tiền mà công ty sau này mang nhãn hiệu là ‘vô lý’) sau một loạt các vụ việc bị cáo buộc là thù hận lặp lại từ năm 2005 đến năm 2008.

Turley làm chứng rằng anh ta tìm thấy một con khỉ nhồi bông với chiếc thòng lọng quanh cổ treo trên gương bên ô tô của anh ta và chữ ‘KKK’ được viết trên tường của nhà máy đã bị đóng cửa vào năm 2009.

Quyết định nhất trí của bồi thẩm đoàn được đưa ra sau một phiên tòa kéo dài ba tuần, trong đó Turley đau đớn nhớ lại những lời chế nhạo mà anh ta đã trải qua, trong khi công ty - mặc dù tuyên bố đã ngăn chặn hành vi quấy rối - bị cho là đã tạo ra một môi trường làm việc thù địch.


6 Khu vườn bí mật

Đó là câu chuyện kinh điển về một cô bé hư hỏng tên là Mary có cha mẹ qua đời ở Ấn Độ và được gửi trở lại Anh và được chăm sóc bởi một ông chú khốn nạn về mặt tình cảm. Khi cô ấy đi lang thang xung quanh nhà chú của cô ấy Castlevania- ngôi nhà kích thước nhỏ, cô tìm thấy một khu vườn bị lãng quên và một cậu bé ốm yếu, và với sức mạnh phép thuật của những bông hoa và những điều ước, cậu bé ốm yếu trở nên khỏe mạnh hơn và sau đó chú của cô khám phá lại sức mạnh của tình yêu và mọi người trở thành một người tốt hơn.

Câu chuyện đã được đưa lên màn ảnh điện ảnh và TV không biết bao nhiêu lần là có lý do. Đối với các bậc cha mẹ có con gái nhỏ đang trải qua giai đoạn "Tôi ghét tất cả mọi thứ", đó là phần tuyên truyền hoàn hảo. Nó kết hợp một cách liền mạch hoa, biệt thự và mọi thứ khác mà các cô gái bé bỏng yêu thích với thông điệp chính xác mà cha mẹ chúng sẽ dạy chúng nếu chúng nghĩ về điều đó: Nếu bạn tốt với gia đình và lặng lẽ chơi trong sân, cuộc sống của bạn sẽ biến thành một câu chuyện cổ tích kỳ diệu.

Ồ, và ngoài ra, người da đen là nguyên nhân của mọi thứ tồi tệ trên thế giới.

Trong cuốn sách, vào buổi sáng đầu tiên sau khi Mary chuyển đến biệt thự của chú mình, cô ấy bị đánh thức bởi một người hầu gái nói chuyện thẳng thắn tên là Martha. Đó là kiểu nhân vật sẽ do một phụ nữ da đen ngổ ngáo trong một bộ phim hiện đại của Mỹ thủ vai, nhưng đây là nước Anh, vì vậy Martha chỉ là ngổ ngáo và tội nghiệp. Trên thực tế, cô ấy ngổ ngáo đến mức nói với cô chủ con Mary rằng cô ấy nghĩ mình sẽ đen đủi vì cô ấy đến từ Ấn Độ. Mary tất nhiên nổi cơn tam bành, kêu lên rằng người da đen "không phải là người", và bật khóc.

Tất nhiên, đây là Mary ít nhất của cô ấy. Chắc chắn, Martha khôn ngoan sẽ sửa sai cho cô ấy, và sự phân biệt chủng tộc của Mary sẽ chỉ là một phần khác của con người cô ấy sẽ bỏ lại phía sau khi khuôn mặt của cô ấy trở nên kém xinh hơn.

Không! Không giống như Mark Twain gây tranh cãi Huck Finn, trong đó ngôn ngữ không nhạy cảm về chủng tộc được bù đắp bởi sự năng động của cảnh sát dịu dàng, bạn thân của Huck và Jim, sự phân biệt chủng tộc thâm độc của Mary không bao giờ được sửa chữa bởi bất kỳ ai hoặc bởi bất cứ điều gì xảy ra trong cuốn sách. Trên thực tế, Martha sử dụng vai trò của mình như tiếng nói của lý trí trong tình huống để đổ lỗi cho hành vi tồi tệ của Mary vì cô đến từ Ấn Độ, nơi có "rất nhiều người da đen ở đó thay vì những người da trắng đáng kính."

Mặc dù đây là lần cuối cùng người da đen được nhắc đến một cách rõ ràng, nhưng cũng có một luồng ý kiến ​​phân biệt chủng tộc mang tính biểu tượng đang diễn ra mạnh mẽ. Ví dụ, Mary không thể bắt đầu cuộc hành trình khám phá bản thân cho đến khi Martha thay bộ quần áo đen và mặc bộ quần áo trắng, trong khi Mary tuyên bố rất kỳ quặc rằng cô ấy ghét mọi thứ màu đen.

Một lần nữa, tuyên bố này thậm chí không được giải quyết. Sau khi thay trang phục màu trắng và không còn phải đối mặt với những người hầu Ấn Độ "da đen" mà Martha đổ lỗi cho tính cách kém cỏi của mình, Mary đi vào dinh thự và bắt đầu hành trình khám phá của mình.

Liên quan: Tham gia chuyến tham quan độc hại qua vườn độc của nước Anh


Phân tích chế độ nô lệ trong bài viết của Mark Twain

Theo quan điểm rộng rãi về chế độ nô lệ, người ta đã thừa nhận rằng đó là 'một đặc điểm hầu như phổ biến của lịch sử loài người & # 8217 vẫn còn lưu giữ cho đến ngày nay. Như là bằng chứng tuyệt đối về nguồn gốc cũ của các tài liệu về chế độ nô lệ cho thực tế là có những tài liệu viết còn sót lại từ thời cổ đại như được viết trong Bộ luật Hammurabi và Cựu ước cho thấy rằng chế độ nô lệ đã được thiết lập từ những nền văn minh sơ khai. Cho đến ngày nay, các báo cáo của Liên hợp quốc & # 8217 (gọi tắt là Liên hợp quốc) cho thấy ‘một số lượng lớn & # 8217 phụ nữ, trẻ em và nam giới bị bóc lột và ép làm nô lệ, từ ít nhất tám trăm nghìn đến ba triệu người bị buôn bán hàng năm. Do đó, toàn cầu hóa không chỉ mang lại sự giao lưu văn hóa tích cực mà còn cả chế độ nô lệ đặc hữu trên khắp thế giới, làm dấy lên cuộc thảo luận về việc giải quyết và xóa bỏ vấn đề nhức nhối này.

Liên quan đến thuật ngữ 'chế độ nô lệ & # 8217, nó biểu thị phần lớn chủ nghĩa tiêu cực và bạo lực, ví dụ: tra tấn, bắt cóc, giết người, tự ti, trừng phạt cũng như' cố ý hủy hoại tâm trí và tinh thần của con người & # 8217 (Bales, 2005: 6). Tuy nhiên, các nhà sử học (Bales: 2005David: 2004 Kopytoff: 1977) mô tả rằng nô lệ trong suốt lịch sử nhân loại đã bị đối xử như những người thấp kém, không văn minh và bị thiên hạ hóa, ví dụ, câu chuyện của Mark Twain & # 8217s 'Cuộc phiêu lưu của Huckleberry Finn & # 8217 khắc họa tầm nhìn của người miền Nam & # 8217 của một nô lệ bỏ trốn được coi là thứ mê tín, vô học và có lẽ là bạo lực: theo quan điểm của họ chỉ đơn thuần là một con người.

Điều này giúp giải thích những cảm xúc, thái độ và hành động thù địch hoặc tiêu cực đối với một nhóm dân tộc, trong trường hợp này là sự coi thường và coi thường của người da trắng hơn người da đen. Tính ưu việt của chủng tộc da trắng hoặc da trắng bắt nguồn từ thời kỳ nô lệ khi nhà sử học Kevin Bales (2005: 7) nói rằng chế độ nô lệ có thể gây tổn hại đến tâm trí con người, cụ thể là (1) nô lệ (2) chủ nô và (3) thành viên của xã hội sống hệ thống này. Đối với Bales (sđd), xã hội như vậy chấp nhận việc phi nhân tính hóa một người cho phép chế độ nô lệ thịnh vượng trên toàn cầu. Vì vậy, chúng ta có thể quan sát thấy rằng chế độ nô lệ không chỉ tồn tại ở nhiều thời điểm khác nhau trong suốt lịch sử nhân loại, mà còn hiện diện trong thời đại của chúng ta. Bài báo nghiên cứu này nhằm mục đích minh họa mối liên hệ giữa quá khứ và hiện tại được hiển thị trong các tác phẩm văn học của Mark Twain & # 8217s. Họ tiết lộ rằng chế độ nô lệ ở miền Nam có thể được coi là bóng ma của quá khứ, đã từng ám ảnh người Mỹ gốc Phi và chủng tộc Da trắng. Kết quả là, quá khứ đã nới rộng khoảng cách giữa hai chủng tộc đó ở Mỹ. William Faulkner đã nói rằng ‘chỉ với Twain, Walt Whitman đã trở thành một nền văn hóa Mỹ bản địa thực sự & # 8217 (trích trong Hutchinson, 1998: 80). Mark Twain, người sinh ra và lớn lên ở miền Nam nước Mỹ là người tiên phong thể hiện ngôn ngữ nói, ngôn ngữ rất Mỹ trong văn học được đặc trưng là sống động, nhưng với sự hài hước châm biếm, cách ngôn gọn gàng. Cần phải nhắc lại rằng Mark Twain được coi là một người có tính cách phức tạp vì anh ấy luôn mâu thuẫn với bản thân không chỉ trong cuộc sống thực mà còn trong các bài viết của mình.

Chủ đề của luận án cử nhân là thể chế nô lệ trong các tác phẩm của Mark Twain & # 8217s. Nói cách khác, bài báo điều tra các khía cạnh và vấn đề của chế độ nô lệ được mô tả trong các tác phẩm của Mark Twain & # 8217s, bao gồm 'Cuộc phiêu lưu của Huckleberry Finn & # 8217 (1884-85) và' Một câu chuyện có thật, được lặp lại cho lời, như tôi đã nghe nó & # 8217 (1874) lấy bối cảnh xã hội trước Nội chiến ở Tây Nam Hoa Kỳ.

Mục đích của bài báo là có được một bức tranh toàn cảnh về chế độ nô lệ từ các tác phẩm của Mark Twain & # 8217s.

Mục tiêu của bài nghiên cứu

  1. nhiệm vụ là chọn và xem lại những hình ảnh phổ biến nhất về chế độ nô lệ được thể hiện trong các tác phẩm của Twain & # 8217s bởi các nhân vật như dì Rachel, Jim và Huck Finn
  2. để sử dụng nghiên cứu lịch sử, tức là chế độ nô lệ ở Mỹ, nhưng có tính đến quan điểm cá nhân của Mark Twain & # 8217s về chế độ nô lệ
  3. để phân tích những hình ảnh về chế độ nô lệ bằng cách sử dụng những câu chuyện của nhà văn & # 8217s
  4. để kiểm tra kết quả, tức là so sánh hai hình ảnh khác nhau về chế độ nô lệ, tức là các tác phẩm văn học và lịch sử chính thức của chế độ nô lệ
  5. để rút ra các kết luận có liên quan có tính đến cả các bài viết của ông và bối cảnh lịch sử.

Giả thuyết: Các tác phẩm văn học của Mark Twain & # 8217s ngụ ý trách nhiệm và nhận thức của cá nhân về vấn đề phức tạp như chế độ nô lệ, nhưng không thể nhìn nhận các vấn đề về chế độ nô lệ một cách tách biệt khỏi bối cảnh lịch sử.

Phương pháp nghiên cứu

  • nghiên cứu điển hình: phân tích các tác phẩm lịch sử về chế độ nô lệ được viết bởi Suzzane Miers, Igor Kopytoff, Christine Hatt, Robert McColley và những người khác
  • phân tích hai câu chuyện của Mark Twain & # 8217s
  • Từ ghép: đối chiếu và so sánh hai hình ảnh khác nhau về chế độ nô lệ, đó là miêu tả lịch sử và văn học về chế độ nô lệ.

Tác giả của bài báo đã chọn nghiên cứu điển hình như một phương pháp nghiên cứu vì một số lý do. Trước hết, nghiên cứu điển hình cho phép chúng ta hiểu rõ hơn về một vấn đề hoặc đối tượng phức tạp và phương pháp nghiên cứu này đặc biệt hữu ích để kiểm tra lý thuyết bằng cách sử dụng nó trong các tình huống thực tế. Thứ hai, nghiên cứu trường hợp là một nghiên cứu sâu về một tình huống cụ thể. Đây là một phương pháp được sử dụng để thu hẹp một lĩnh vực nghiên cứu rất rộng thành một chủ đề có thể tìm kiếm lại dễ dàng. Cuối cùng, nó cung cấp một cách cấu trúc để xem xét các sự kiện, thu thập dữ liệu, phân tích thông tin và báo cáo kết quả. Kết quả là, nhà nghiên cứu có thể hiểu rõ hơn về lý do tại sao sự kiện lại xảy ra như nó đã xảy ra và điều gì là quan trọng để xem xét kỹ hơn trong tương lai.

Chương đầu tiên đề cập đến lịch sử phân biệt chủng tộc và khái niệm phân biệt chủng tộc. Chương thứ hai cung cấp một cái nhìn sâu sắc về sự hiểu biết về chế độ nô lệ và giải quyết vấn đề về thể chế nô lệ ở Hoa Kỳ. Phần thứ ba và các chương phụ của nó đề cập đến các vấn đề về chế độ nô lệ, cụ thể là, chúng cho thấy chế độ nô lệ được mô tả như thế nào trong tác phẩm văn học của Twain & # 8217s & # 8216Huckleberry Finn & # 8217 và cung cấp một cái nhìn sâu sắc về lịch sử nô lệ ở Mỹ và khám phá & # 8217 Một câu chuyện có thật & # 8217 và dì & # 8217s Rachel quan điểm về chế độ nô lệ.

1 LỊCH SỬ CỦA RACISM VÀ KHÁI NIỆM CỦA NÓ

Chương này đề cập đến lịch sử và khái niệm phân biệt chủng tộc. Phân biệt chủng tộc là một chủ đề mà hầu hết mọi người, ít nhất là trong các xã hội phương Tây, có quan điểm riêng của họ và nó đã lâu đời như nền văn minh, nó vẫn tiếp tục là một yếu tố quan trọng trong xã hội ngày nay.

Alana Lentin (2011) tuyên bố rằng phân biệt chủng tộc là một hiện tượng chính trị hơn là một tập hợp các ý tưởng đơn thuần. Để phân tích phân biệt chủng tộc, cần phải vượt ra ngoài các văn bản của các nhà khoa học về chủng tộc và xem xét các điều kiện chính trị nhất định trong bối cảnh lịch sử cụ thể đã dẫn đến một số ý tưởng do các nhà lý thuyết chủng tộc đề xuất được tích hợp vào thực tiễn chính trị của các quốc gia như thế nào. Có ba khía cạnh & # 8211 bản chất chính trị của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, tính hiện đại của nó và nền tảng của nó trong lịch sử phương Tây là những điều cơ bản để hiểu được phân biệt chủng tộc & # 8217s tồn tại trong các xã hội phương Tây đương đại. Cũng rất quan trọng khi nhìn vào các tuyên bố, cuộc đua là gì.

Theo Ivan Hannaford (1996), từ chủng tộc được sử dụng trong các ngôn ngữ phương Tây lần đầu tiên được tìm thấy vào cuối giai đoạn 1200 & # 8211 1500. Chỉ vào thế kỷ thứ mười bảy, từ này đã mang một ý nghĩa riêng biệt với từ Latinh thị tộc hoặc thị tộc và có liên quan đến khái niệm "nhóm dân tộc". Nói cách khác, các vị trí và giả định về chủng tộc và dân tộc đã được đưa ra & # 8211 một số người sẽ nói là "được phát minh" hoặc "bịa đặt" & # 8211 trong thời hiện đại và trong mọi trường hợp, không có ý nghĩa như ngày nay cho đến sau khi người Pháp và Các cuộc cách mạng của Mỹ. Lý do tại sao khái niệm chủng tộc trở thành một ý tưởng mạnh mẽ và hấp dẫn như vậy là do sự “thao túng có chủ ý” các văn bản của các nhà khoa học và sử học để cho thấy rằng trật tự chủng tộc luôn cấu trúc nên loài người (Hannaford 1996: 4). Có một sự phân chia rõ ràng về các thời kỳ mà ý tưởng về chủng tộc đã phát triển. Hannaford chia nó thành ba giai đoạn: 1684 & # 8211 1815, 1815 & # 8211 1870 và 1870 & # 8211 1914. Giai đoạn cuối cùng được gọi là "Thời kỳ vàng" của phân biệt chủng tộc, đó là thời kỳ mà người Anh có thể Thủ tướng Benjamin Disraeli tuyên bố rằng chủng tộc là tất cả và không có sự thật nào khác. (sđd, 1996).

Như Alana Lentin (2011) nói rằng từ “chủng tộc” lần đầu tiên được sử dụng theo nghĩa hiện đại của nó vào năm 1684, khi một người Pháp xuất bản bài luận của mình, nơi chủng tộc phân chia giữa con người dựa trên sự khác biệt về thể chất có thể quan sát được. Ở giai đoạn này, cuộc đua được sử dụng một bộ mô tả đơn giản và không có ý định vượt trội bằng cách trình bày nhân loại theo cách này (2011).

Hannaford (1996) phát biểu rằng các học giả phương Tây sau này bắt đầu nghĩ về nghĩa là con người đã thay đổi cơ bản cách nghĩ của con người về nguồn gốc của sự sống con người, vũ trụ và xã hội. Đó là cơ sở cho cách chúng ta nghĩ về những điều này cho đến ngày nay. Những thay đổi quan trọng nhất trên thực tế là những giải thích thần học về sự sống đã được thay thế bằng mô tả hợp lý. (Hannaford, 1996: 187).

Lentin Alan (2011) cho rằng ngày nay nhiều người không hỏi tại sao phân biệt chủng tộc lại quan trọng đến vậy, mặc dù chủ nghĩa thực dân, chế độ nô lệ và Holocaust đã chấm dứt, câu trả lời là điều đó là tự nhiên. Phân biệt chủng tộc đã đi vào lời nói hàng ngày và do đó trong ý thức của chúng ta. Ý tưởng phân biệt chủng tộc lan rộng đến mức chúng ta dễ dàng nhầm nó với một thứ chỉ có ở đó, một sự thật của cuộc sống. Sự phân biệt chủng tộc gắn liền với nỗi sợ hãi và thậm chí là sự thù hận mà con người thường dành cho nhau. Nỗi sợ hãi dựa trên phân biệt chủng tộc là cố hữu và không cần phải hỏi tại sao nó tồn tại (2011).

Như Neil Macmaster nhắc nhở chúng ta rằng phân biệt chủng tộc luôn là một quá trình năng động, một tập hợp các niềm tin và thực hành được thấm nhuần trong một bối cảnh lịch sử cụ thể, một quá trình hình thành xã hội cụ thể, và do đó liên tục trải qua sự thay đổi, một hiện tượng giống như tắc kè hoa liên tục tìm ra những hình thức mới biểu hiện chính trị, xã hội, văn hóa hoặc ngôn ngữ (2001: 2).

Lentin (2011) đề cập đến chủng tộc trong các thuật ngữ mô tả, nó có tính đến quá trình cá thể hóa. Phân biệt chủng tộc là quá trình hình thành sự thấp kém được cho là của người da đen, người thuộc địa và không phải người da trắng. Ngày nay, nạn phân biệt chủng tộc trên toàn cầu phân chia thế giới giàu nghèo và không còn là vấn đề trắng đen đơn giản nữa. Sự phân biệt chủng tộc liên quan đến việc tôn vinh các truyền thống và lối sống vốn được gán cho các nhóm “những người khác” khác nhau với các dấu hiệu tiêu cực (2011). Theo Alan Lentin (2011), sự phát triển của một diễn ngôn cực đoan về một nhóm người cung cấp sự biện minh cho sự phân biệt đối xử của họ. Nó diễn đạt thành lời chính là điều về một nhóm cụ thể được cho là làm phiền chúng ta và đe dọa đến lối sống của chúng ta. Thực tế là phân biệt chủng tộc và phân biệt chủng tộc lặp đi lặp lại, ảnh hưởng đến các nhóm khác nhau theo thời gian, không có nghĩa là phân biệt chủng tộc là không thể tránh khỏi. Thay vào đó, nó cho thấy những biến đổi đáng kể của hệ thống chính trị, cơ sở hạ tầng xã hội và văn hóa của chúng ta cũng như diễn ngôn của chúng ta & # 8211 về cách sử dụng ngôn ngữ & # 8211 cần phải thay đổi nếu tình trạng phân biệt chủng tộc ở các xã hội phương Tây được khắc phục (2011: 10).

Memmi (2000) điều tra phân biệt chủng tộc như một bệnh lý xã hội & # 8211 một căn bệnh văn hóa phổ biến vì nó cho phép một bộ phận của xã hội trao quyền cho bản thân bằng cái giá của một bộ phận khác. Đối với Memmi, phân biệt chủng tộc xuất hiện từ trong các tình huống của con người, thay vì chỉ đơn giản là việc thực thi một hệ tư tưởng, hay niềm tin “tự nhiên” mà một số người có theo ưu thế bẩm sinh của họ. Phân biệt chủng tộc là một cáo buộc, giống như một cáo buộc tư pháp nhằm vào một người nào đó, người được cho là khác biệt (về mặt chủng tộc) theo một cách nào đó. Nó ngụ ý rằng người kia, về mặt khác biệt, bằng cách nào đó đã phá vỡ các quy tắc giả định nhất định, và do đó không phải là một người tốt. Vì vậy, người đó bị mất giá và bị chê bai và anh ta phải chịu đựng điều đó. Tuy nhiên, bản cáo trạng là không có căn cứ và không công bằng, và vì vậy bị cáo là nạn nhân của một sự bất công. Memmi (2000) cũng nói rằng ở Pháp, tham chiếu đến "le raciste" trong chế độ đề cử người thứ ba, cũng như một số người không xác định hành xử theo một cách cụ thể, đề cao những ý tưởng và thái độ nhất định, sẽ ít nhiều trở nên quen thuộc hình ảnh, bur ở Hoa Kỳ nó sẽ không thực sự rõ ràng như vậy. Đây là một quốc gia mà sự phân biệt chủng tộc của người da trắng được phổ biến hoàn toàn và hòa nhập vào đời sống chính trị và xã hội. Mặc dù nó có thể vô hình trong cuộc sống hàng ngày, nó có thể được nhìn thấy bởi người Da trắng thông qua việc chấp nhận bản thân mình là người da trắng mà không cần thắc mắc. Do đó, phân biệt chủng tộc vượt ra khỏi định kiến ​​cá nhân để thu hút các câu hỏi rộng hơn về hành vi tập thể và trách nhiệm xã hội.

Có thể thấy, chủ đề phân biệt chủng tộc rất rộng. Một số người sẽ nói rằng phân biệt chủng tộc chỉ dựa trên định kiến ​​nhưng một số người lại nói rằng đó là điều mà mọi người sinh ra, và họ không thể chống lại nó, cũng như thoát ra khỏi địa vị xã hội của họ. Những người ở trong những hoàn cảnh như vậy, được sinh ra trong một hoàn cảnh mà họ không có bất lợi bất công khi cố gắng thoát ra khỏi địa vị xã hội của họ và do đó rơi vào một loại có thể khiến họ dễ bị ảnh hưởng bởi định kiến ​​và hệ tư tưởng chủng tộc. Chương tiếp theo sẽ có cái nhìn sâu hơn về các loại phân biệt chủng tộc.

1.1 CÁC LOẠI RACISM

Chương phụ hiện tại nhằm mục đích đưa ra các quan niệm bổ sung về thuật ngữ ‘phân biệt chủng tộc & # 8217 cũng như phác thảo các loại phân biệt chủng tộc cơ bản do một số cơ quan có thẩm quyền đề xuất (Reilly, Kaufman, Bodino: 2003) (Fredrickson: 2002). Phần đã cho gợi ý rằng có mối tương quan rõ ràng giữa phân biệt chủng tộc và chế độ nô lệ.

Trang web về phân biệt chủng tộc 'Anti-Defamation League & # 8217 định nghĩa phân biệt chủng tộc là' niềm tin rằng một chủng tộc cụ thể là cao hơn hoặc thấp hơn so với chủng tộc khác cũng như các đặc điểm xã hội và đạo đức của một người được xác định trước bởi các đặc điểm sinh học bẩm sinh của họ & # 8217 .

Theo Reilly, Kaufman và Bodino (2003: 9), chủng tộc không có thực tế sinh học cơ bản, bởi vì tất cả những gì chúng ta thấy chỉ là màu sắc hoặc kết cấu khác nhau của tóc hoặc hình dạng của mắt, nhưng nó không có bất kỳ ảnh hưởng quyết định nào đối với một người & # Trí thông minh 8217s hoặc các đặc điểm khác. Kết quả là, ‘quan niệm sai lầm về chủng tộc đã dẫn đến các hình thức phân biệt chủng tộc gây nhiều tổn hại về mặt xã hội, tâm lý và xã hội & # 8217 (Reilly et.al.2003: 10). Ngoài ra, Frederickson (2002: 1) chỉ ra rằng ‘phân biệt chủng tộc là sự ác cảm của một nhóm đối với nhóm khác & # 8217 có thể được thể hiện và hành động chỉ với một suy nghĩ và sự tàn bạo & # 8217.

Tuy nhiên, các chuyên gia tương tự mô tả phân biệt chủng tộc là thành kiến ​​hoặc phân biệt đối xử với người khác vì chủng tộc của họ, do đặc điểm sinh học hoặc tổ tiên và ngoại hình của họ. Hình mẫu này có thể nhìn thấy rõ ràng trong tác phẩm của Twain & # 8217s, ‘Cuộc phiêu lưu của Huckleberry Finn & # 8217 khi một nô lệ tên Jim chạy trốn khỏi chủ của mình, trong khi cả thành phố lại lan truyền tin đồn về việc anh ta đã giết cha của Huck & # 8217s. Giả định của họ dựa trên định kiến ​​rằng tất cả người da đen đều là những kẻ man rợ, bạo lực và không thể tin cậy được. Do đó, thái độ của họ đối với nô lệ có thể được mô tả là phân biệt chủng tộc, bởi vì họ đánh giá những người đó, do tổ tiên và ngoại hình của họ.

Mặc dù thuật ngữ phân biệt chủng tộc lần đầu tiên được sử dụng phổ biến vào những năm 1930 (như đã nêu trong cuốn sách 'A Racism: a short history & # 8217) (Fredercikson, 2002: 5), hành vi phân biệt đối xử vẫn còn đó tức là trong khi đọc các tác phẩm văn học của Twain & # 8217s chúng ta có thể biết người da màu đã bị đối xử như thế nào ở miền Nam Hoa Kỳ.

Thái độ hay và cách tiếp cận của người da trắng ưu thế áp đảo xã hội miền Nam vào thời điểm Huck Finn đang dấn thân vào cuộc phiêu lưu nổi tiếng của mình trên sông Mississippi. Nhiều thế hệ đã bị tổn hại và trong trường hợp cụ thể là Jim, dì Rachel và Huck Finn. Nỗi đau và gánh nặng của thân phận nô lệ của những nhân vật này được miêu tả trong chương ba.

Đối với các loại phân biệt chủng tộc, trang web về Nghiên cứu và Địa lý Hoa Kỳ có tên ‘Amerigis & # 8217 cung cấp thông tin chi tiết về các loại phân biệt chủng tộc. Các loại như sau: Lịch sử, Khoa học, Mới, Không gian, Thể chế, Nội bộ hóa và Cá nhân.

Tài nguyên trực tuyến nêu trên tuyên bố rằng ngày nay phân biệt chủng tộc trông khác với cách đây ba mươi năm. Tác giả của bài báo hiện tại thấy quan trọng khi đề cập rằng phân biệt chủng tộc vào thế kỷ 19 là trắng trợn và gây ra rất nhiều đau đớn và bất công cho chủng tộc da đen. Vì vậy, sinh viên tốt nghiệp đề xuất ý tưởng rằng sự phân biệt đối xử và bất công đã xuất phát từ thời mà chế độ nô lệ còn được chấp nhận hơn nữa, nó còn là nền tảng của tầm nhìn về trật tự xã hội lành mạnh của miền Nam & # 8217s. Tác giả của luận án BA khẳng định rằng sự phân biệt đối xử trắng trợn như vậy chưa từng có trong lịch sử loài người vì hồi đầu thế kỷ 19, nó là căn nguyên của mọi tội ác gây ra cho chủng tộc da đen.

Việc phân loại phân biệt chủng tộc dựa trên một số tài nguyên như tài nguyên Internet được đề cập ở trên và ba ấn phẩm về phân biệt chủng tộc

Theo Belgrave và cộng sự (2010: 104), phân biệt chủng tộc văn hóa được thể hiện như sự vượt trội giả định của một ngôn ngữ hoặc phương ngữ, các giá trị, niềm tin, thế giới quan và di sản văn hóa, ví dụ, trong cuốn tiểu thuyết 'Huckleberry Finn & # 8217, nô lệ tên Jim được coi là người mê tín. những người có niềm tin và giá trị được coi là trẻ sơ sinh thậm chí còn được so sánh với chàng trai da trắng trẻ tuổi như Tom Sawyer.

Cùng một học giả (ibid) giải thích rằng phân biệt chủng tộc cá nhân có cùng ý nghĩa và đặc điểm với định kiến ​​chủng tộc, tức là nó giả định sự vượt trội của một nhóm chủng tộc riêng của một & # 8217s và biện minh cho sự thống trị và quyền lực của nó đối với chủng tộc khác. Ví dụ: khi Pap Finn hết sức tức giận về việc một người đàn ông mặc áo trắng tự do có quyền bầu cử & # 8217, bởi vì anh ta giữ quan điểm rằng chủng tộc da đen không có quyền tự do cũng như không được tham gia bầu cử. Khi anh ấy nói rằng ‘họ đã nói với tôi rằng có một Tiểu bang ở đất nước này nơi họ & # 8217d để cho người đàn ông đó bỏ phiếu, & # 8217 [do đó anh ấy xác định],‘ Tôi & # 8217 sẽ không bao giờ bỏ phiếu miễn là tôi còn sống & # 8217.

Nguồn Internet ‘Hệ thống thông tin địa lý và nghiên cứu của Mỹ & # 8217 chỉ ra“ đặc quyền của người da trắng ”thường bị ẩn đi, vì nó đã được nội bộ hóa và tích hợp như một phần của một & # 8217s triển vọng về thế giới theo phong tục, thói quen và truyền thống. Ví dụ, liên quan đến xã hội thời kỳ trước ở Nam Mỹ nếu một người da trắng giúp đỡ một nô lệ bỏ trốn hướng tới tự do 'và khi làm như vậy anh ta vi phạm luật của con người và anh ta tin luật của Chúa & # 8217 (Hutchinson, 1998: 130) . Việc giúp đỡ nô lệ mà theo luật lệ của người miền Nam là một tội lỗi chết người đưa tội nhân vào lửa địa ngục. Điều này chỉ ra rằng nhà thờ đóng một vai trò to lớn trong cuộc sống của các dân tộc trong khi bất kỳ người nào không tuân theo quy tắc đã cho sẽ bị coi là nguy hiểm cho trật tự xã hội đạo đức của họ ở miền Nam. Kết quả là, sự nuôi dạy ở miền nam không cho phép Huck Finn thể hiện sự đồng cảm của mình đối với Jim, một nô lệ bỏ trốn.

Chế độ nô lệ hoạt động như một vấn đề đạo đức xã hội và tôn giáo chính ở miền Nam. Các câu trước và đoạn trích từ các bài viết của Twain & # 8217s cho thấy trật tự xã hội có tác động to lớn đến các thành viên của xã hội miền Nam vào thời điểm đó. Tuy nhiên, vào thời điểm đó không có những hình thức tinh vi hoặc những cách ẩn giấu để thể hiện sự căm ghét của một & # 8217s đối với chủng tộc khác, không giống như ngày nay, nơi mà nhiều người bày tỏ sự căm ghét của họ qua Internet. Ngược lại, không thể bày tỏ sự cảm thông đối với một nô lệ, ví dụ, nô lệ Jim, người đã lạm dụng hệ thống và đã phạm tội với chủ sở hữu Miss Watson, đặt ra câu hỏi cho Huck rằng liệu anh ta có xứng đáng với sự tự do của mình hay không.

Ngoài ra, các nhà tâm lý học Bhattacharya, Cross, Bhugra (2010: 41) cũng đưa ra phân loại phân biệt chủng tộc dựa trên phân tích hành vi của con người trong những hoàn cảnh nhất định, cụ thể là tiếp xúc với những người thuộc các sắc tộc khác trong thế giới toàn cầu của chúng ta. Tác giả của luận án BA sẽ nêu bật các kiểu có thể tìm thấy trong các tác phẩm sau ‘Cuộc phiêu lưu của Huckleberry Finn & # 8217 và‘ Câu chuyện có thật, được lặp lại cho Word, như tôi đã nghe & # 8217

  1. thống trị khi một người hành động
  2. thù địch khi một người cảm thấy vượt trội, nhưng không thể hành động
  3. thụt lùi khi một người & # 8217chính theo quan điểm của họ về phân biệt chủng tộc cư xử thoái trào
  4. phản ánh trước khi một người sợ người lạ
  5. bài phản ánh khi một người biện minh cho việc sợ người lạ của mình

Nghiên cứu về phân biệt chủng tộc cho thấy nó liên quan đến những đánh giá thiên vị về con người và hành động của họ, ví dụ, phân biệt chủng tộc xác định điều gì là tốt, đúng, đẹp, lành mạnh, bình thường. Tuy nhiên, các nhà sử học và các chuyên gia khác trong lĩnh vực này (Fredercikson, 2002), (Reilly, Kaufman, Bodino: 2003), (Carol: 1987) đồng ý với quan điểm rằng phân biệt chủng tộc và cùng một chế độ nô lệ được coi là hệ tư tưởng, là thực tiễn xã hội. kết cấu. Trong khi đó, các tác phẩm của Mark Twain & # 8217 phản ánh chế độ nô lệ như một học thuyết, thực hành và nền tảng xã hội của miền Nam Hoa Kỳ trong xã hội thời kỳ tiền sử vốn đã mang lại rất nhiều bất công và đau đớn.

Chương tiếp theo sẽ khám phá tư tưởng phân biệt chủng tộc.

1.2 Ý TƯỞNG VỀ RACISM

Chương này cung cấp một cái nhìn sâu sắc về tư tưởng phân biệt chủng tộc vì nó là một vấn đề quan trọng được thảo luận, khắc họa trong sách sử và văn học. Hệ tư tưởng là một hệ thống các niềm tin thúc đẩy các mục tiêu và kỳ vọng của một cá nhân hoặc một nhóm. Theo Martin N. Marger (2006) “Là một hệ thống niềm tin, hay hệ tư tưởng, phân biệt chủng tộc được cấu trúc xung quanh ba ý tưởng cơ bản:

  1. Con người được phân chia tự nhiên thành các loại thể chất khác nhau.
  2. Những đặc điểm cơ thể như mọi người thể hiện về bản chất có liên quan đến văn hóa, tính cách và trí thông minh của họ.
  3. Sự khác biệt giữa các nhóm là bẩm sinh, không thể thay đổi, và trên cơ sở di truyền gen của họ, một số nhóm bẩm sinh vượt trội hơn những nhóm khác ”(Marger 2006: 19).

Do đó, phân biệt chủng tộc là niềm tin rằng mọi người được chia thành các nhóm di truyền khác nhau về hành vi xã hội của họ. Tư duy phân biệt chủng tộc cho rằng sự khác biệt giữa các nhóm là bẩm sinh.

Carol Brunson lập luận rằng “tư tưởng phân biệt chủng tộc quy định các thông số để nhận thức thực tế xã hội, từ đó xác định các hướng dẫn cho hành vi“ mong muốn ”giữa các chủng tộc. Một khi các thành viên của xã hội đã thấm nhuần tư duy phân biệt chủng tộc, họ sẽ không chỉ coi thể chế của họ là tự nhiên, họ sẽ tự nguyện thực hiện các nhiệm vụ thể chế vì đó là chức năng do cá nhân họ lựa chọn ”(Carol Brunson, 1987: 17).

Theo các tác giả của những cuốn sách về ý thức hệ chủng tộc, có thể thấy rằng nó có sức mạnh và nó tồn tại ở những hình thức biểu hiện khác nhau. Robert Miles & # 8217 tác phẩm “Phân biệt chủng tộc” là một lời nhắc nhở cần thiết rằng phân biệt chủng tộc là đối tượng của lao động tư tưởng và suy diễn. Robert Miles lập luận “Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc được hình thành chủ yếu như một hệ tư tưởng vì ít nhất một lý do khác. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, qua hệ tư tưởng, được tạo ra trong lịch sử và trở nên phụ thuộc lẫn nhau với hệ tư tưởng của chủ nghĩa dân tộc. Lập luận rằng phân biệt chủng tộc là một hình thức hệ tư tưởng là quan trọng và đáng được lặp lại ”(Robert Miles, 2003: 10).

Khi nói đến các thành phần ý thức hệ & # 8211 giả định về phân biệt chủng tộc, Carol Brunson giữ quan điểm sau: “Các thể chế phân biệt chủng tộc không chỉ tạo ra các điều kiện cơ cấu cho phân biệt chủng tộc mà còn tạo ra một hệ tư tưởng có văn hóa để giữ cho hệ thống hoạt động.Hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc là một tập hợp các quan niệm cho rằng tầm quan trọng trung tâm của những khác biệt thực tế hoặc giả định về sinh học, văn hóa và tâm lý giữa các nhóm chủng tộc, quy kết sự sắp xếp của cả hệ thống xã hội lịch sử và hiện tại cho những khác biệt này ”(Carol Brunson, 1987: 15). Trong khi các lập luận về ý thức hệ và văn hóa là hai trụ cột ủng hộ phân biệt chủng tộc, thì cái này hay cái khác có thể đi đầu vào bất kỳ thời điểm nào. Stephen Gould nêu hai giả định về hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc dựa trên cơ sở sinh học:

  1. Con người có thể được phân loại thành các nhóm sinh học rời rạc, được xếp theo thứ bậc (với người da trắng ở trên cùng).
  2. Sự khác biệt giữa các chủng tộc phản ánh trật tự tự nhiên và / hoặc quy định và do đó được cố định vĩnh viễn (Gould, 1981: 45).

Bên cạnh lập luận sinh học này, còn tồn tại lập luận văn hóa, giải thích thực tế cuộc sống của người da màu. William Ryan (1976) đã định nghĩa việc đổ lỗi cho nạn nhân là một lập trường tư tưởng xác định nguồn gốc của các vấn đề xã hội. Ryan xác định bốn bước trong quy trình đổ lỗi cho nạn nhân. Xác định vị trí vấn đề xã hội và dân số bị ảnh hưởng bởi nó, so sánh giá trị và hành vi của những người bị ảnh hưởng bởi vấn đề xã hội, xác định nguồn gốc của vấn đề ở chỗ những người bị ảnh hưởng khác với những người thành công như thế nào, bắt đầu điều trị sẽ thay đổi những người bị ảnh hưởng ( Ryan, 1976). Đổ lỗi cho Victim do đó cung cấp một khuôn khổ để giải thích các vấn đề của người da màu. Nó cũng là một khuôn khổ cho các chiến lược nhằm nâng cao vị trí của người da màu trong xã hội của chúng ta. Nhiều người tìm hiểu về tư tưởng phân biệt chủng tộc và gia đình, trường học và phương tiện truyền thông đóng góp vào nền giáo dục này. Họ học và hành xử theo sự sai khiến của hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc. Carol Brunson lập luận rằng rất sớm, trẻ em thuộc mọi thành phần đều học những định kiến ​​về các nhóm khác bất kể chúng có tiếp xúc với những người thực tế hay không (Carol Brunson, 1987: 18). Những khuôn mẫu này sau đó định hình con người & # 8217s thực tế và họ bắt đầu đánh giá và diễn giải các ý tưởng và hành vi bằng những khuôn mẫu đã học được của họ. Nhận định riêng của mỗi người không có hại nhưng theo thời gian, những định kiến ​​có thể trở nên độc hại và gây tổn hại.

Có thể thấy, đã xuất hiện những luận điểm mới về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và hệ tư tưởng của nó, biện minh cho sự phân biệt chủng tộc về thể chế, văn hóa và cá nhân. Trong khi những gương mặt mới này và những lập luận của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc cố gắng che đậy vấn đề, thì chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc vẫn tồn tại và tồn tại ở Mỹ. Phân biệt chủng tộc ảnh hưởng đến chúng ta với tư cách là cá nhân và những lựa chọn mà chúng ta thực hiện để đáp ứng với nó. Giáo dục chống phân biệt chủng tộc cần được tập trung ngay vào mỗi cá nhân. Mục tiêu của giáo dục chống phân biệt chủng tộc phải là tạo ra sự phát triển của ý thức cá nhân, cho phép mọi người trở thành những người khởi xướng tích cực cho sự thay đổi trong nhận thức về phân biệt chủng tộc. Tất cả mọi người phải có trách nhiệm trong việc chuyển đổi tư tưởng phân biệt chủng tộc. Tuy nhiên, tình hình rất khó khăn bởi vì, trong khi các nhóm vẫn tồn tại nạn phân biệt chủng tộc, thì trách nhiệm không được đặt như nhau. Tuy nhiên, phân biệt chủng tộc luôn song hành với chế độ nô lệ, và nó là tiền lệ của chế độ nô lệ.

Phân biệt chủng tộc là xấu xa. Nó không phải là một vấn đề xã hội sẽ dần biến mất thông qua giáo dục và luật pháp. Những điều này làm giảm bớt các triệu chứng, nhưng không hơn thế nữa. Cách chữa trị duy nhất là hiểu rằng cái ác là có thật. Theo lời của Jeffrey Burton Russell,

Bản chất của cái ác là hành hạ một chúng sinh, một chúng sinh có thể cảm thấy đau đớn. Đó là nỗi đau mới là vấn đề. Cái ác được tâm trí nắm bắt ngay lập tức và ngay lập tức được cảm nhận bởi những cảm xúc mà nó được cảm nhận như sự tổn thương cố ý gây ra. Sự tồn tại của cái ác không cần thêm bằng chứng: Tôi là tôi vì thế tôi phải chịu cái ác.

Định nghĩa này bao hàm hai điều: Một, mỗi con người đều phải chịu đựng điều ác. Hai, mỗi con người đều gây ra cái ác. Như vậy, bản chất của thân phận con người là ở chỗ chúng ta sống chung với cái ác như thế nào.

Vì vậy, tất yếu, cái ác có hai mặt & # 8211 một mặt là cá nhân, mặt kia là tập thể. Việc chúng ta với tư cách cá nhân sẽ và làm điều ác là điều khó tránh khỏi. Tuy nhiên, những nỗ lực không làm điều ác của chúng ta cần sự hỗ trợ của một tập thể, tức là một xã hội không chỉ công nhận cái ác mà còn lên án nó.

Trong các bài giảng của mình trên Gifford, Hannah Arendt đã nói: Là công dân, chúng ta phải ngăn chặn hành động sai trái bởi vì thế giới mà tất cả chúng ta đang sống, kẻ làm sai, người mắc sai lầm và khán giả, đang bị đe dọa, Thành phố đã bị sai trái & # 8230. hầu như có thể định nghĩa một tội danh là hành vi vi phạm luật đòi hỏi sự trừng phạt bất kể ai đã bị làm sai & # 8230. luật đất đai không cho phép lựa chọn nào vì chính cộng đồng nói chung đã bị vi phạm.

Nước Mỹ đang đấu tranh để đạt được sự đồng thuận rằng phân biệt chủng tộc vi phạm cộng đồng nói chung. Nó không thể làm như vậy chừng nào người da đen vẫn bị loại trừ khỏi ý thức cộng đồng.

Người da đen không nghi ngờ hay thắc mắc gì về con người của họ và do đó họ phải chịu đựng cái ác, một tội ác mà đa số người da trắng vẫn chưa rõ ràng. Phân biệt chủng tộc là một hành động xấu xa nhưng người da trắng không nghe thấy tiếng rên rỉ của những người bị thương hay tiếng kêu la của người sắp chết.

Cái ác của chế độ nô lệ, cái ác của Holocaust được viết rất nhiều. Nhiều người có nguy cơ nghĩ rằng những trận đại hồng thủy này là cách duy nhất mà tệ nạn phân biệt chủng tộc thể hiện chính nó. Đó là lý do tại sao thật là mỉa mai và tức giận khi rất nhiều người da đen chỉ đánh đồng chủ nghĩa bài Do Thái với Holocaust và từ đó kết luận rằng vì họ sẽ không bao giờ dung thứ cho việc tiêu diệt người Do Thái nên họ không và không thể là người bài Do Thái. Những người không phải là người da đen cũng phải chịu trách nhiệm như nhau khi họ chỉ đánh đồng phân biệt chủng tộc với các hành vi bạo lực.

Bởi vì nhận thức của chúng ta về cái ác bị giới hạn trong kịch tính, chúng ta đã mất khả năng nhận ra nó. Cái ác đã trở nên tầm thường về ngoại hình, cách thức và phong cách đến nỗi giờ đây nó được dệt thành những thứ bình thường như sương khói, mưa axit và K-mart. Hannah Arendt khẳng định rằng nỗi kinh hoàng của cái ác trong Đệ tam Đế chế là nó có & # 8220 đánh giá chất lượng mà hầu hết mọi người đều nhận ra & # 8211 chất lượng của sự cám dỗ. & # 8221 Tệ nạn phân biệt chủng tộc của nước Mỹ đương đại cũng lôi cuốn như một con trống rỗng hộp thức ăn cho mèo. Trong các bài giảng của mình tại Gifford, Hannah Arendt lại cố gắng mô tả hình dáng của Adolf Eichmann và điều khiến cô kinh hoàng về anh ta:

Tôi bị ấn tượng bởi sự nông cạn rõ ràng ở người làm khiến người ta không thể lần ra cái ác không thể kiểm soát được trong những việc làm của anh ta ở bất kỳ mức độ sâu xa hơn nào về nguồn gốc hoặc động cơ. Những việc làm thật quái dị, nhưng người làm & # 8230 khá bình thường, bình thường, không ma quỷ cũng không quái dị. Không có dấu hiệu nào ở anh ta về niềm tin vững chắc về ý thức hệ hoặc về động cơ xấu xa cụ thể, và đặc điểm cao quý duy nhất mà người ta có thể phát hiện trong hành vi trong quá khứ cũng như hành vi của anh ta trong quá trình xét xử & # 8230 là một cái gì đó hoàn toàn tiêu cực: đó không phải là sự ngu ngốc mà là sự thiếu suy nghĩ & # 8230 Sự vắng mặt của suy nghĩ & # 8211 là một trải nghiệm quá đỗi bình thường trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, nơi chúng ta hầu như không có thời gian, chứ chưa nói đến xu hướng dừng lại và suy nghĩ & # 8211 đã đánh thức sự quan tâm của tôi. Có phải việc làm bất lương (tội thiếu sót, cũng như tội lỗi) có thể mặc định không chỉ & # 8220 động cơ cơ sở & # 8221 & # 8230 mà là bất kỳ động cơ nào, bất kỳ lời thúc giục cụ thể nào về sở thích hay ý nguyện không? Tuy nhiên, chúng ta có thể định nghĩa sự gian ác & # 8230 không phải là điều kiện cần thiết để làm điều ác?

Những gì Arendt thấy ở Eichmann đúng với xã hội Mỹ. Đây không phải là một đất nước của những người da trắng độc ác thấm nhuần chủ nghĩa phân biệt chủng tộc thâm độc dựa trên nguyên tắc này hay nguyên tắc khác. Những gì tồn tại còn xót xa hơn nhiều. Phân biệt chủng tộc đã trở thành một thói quen tâm lý, một thói quen mà nhiều người mong muốn loại bỏ, nhưng nó đã ăn sâu khiến họ không biết bắt đầu từ đâu. Tuy nhiên, điều bắt buộc là họ phải nhìn, như Goethe đã viết trong Wilhem Meister, & # 8220mọi tội lỗi đều tự báo thù trên trái đất. & # 8221

Nơi họ phải nhìn là ở chính họ. Người da trắng không thể cảm nhận được nỗi đau của người da đen, người Do Thái và phụ nữ cho đến khi họ cảm thấy nỗi đau mà họ tự gây ra khi chấp nhận một cách thụ động một định nghĩa về Trật tự coi người da trắng là những sinh vật vượt trội về chủng tộc. Tôi không biết tại sao người da trắng không cảm thấy cái ác mà họ gây ra cho mình bởi vì tôi thấy cái ác của phân biệt chủng tộc đang trả thù một xã hội da trắng nghiện ma túy mà cách đây bốn mươi năm, ma túy đã xuất hiện trong các khu ổ chuột đen. Nếu nước Mỹ có thể cảm nhận được rằng cuộc sống da đen là con người, nếu nước Mỹ có thể cảm nhận được rằng phân biệt chủng tộc là một tệ nạn âm thầm gây ra nỗi đau giết hại tinh thần con người như bất kỳ thứ vũ khí nào đối với cơ thể, thì nó sẽ phải hoảng hốt và xúc động. để giảm bớt các tình trạng khiến thuốc dường như là một giải pháp thay thế khả thi. Nếu Mỹ có thể quan niệm rằng cuộc sống của người da đen là cuộc sống của con người, thì hàng ngàn cuộc sống của người da trắng và người da đen đã không bị tiêu diệt, theo nghĩa đen và tâm lý, kể từ khi ma túy xâm nhập vào xã hội Mỹ da trắng. Tôi không hiểu tại sao người Mỹ da trắng lại không thể hiểu được nguyên tắc đơn giản này: Mọi điều người da trắng làm với người da đen, cuối cùng họ sẽ làm với nhau.

Tệ nạn cuối cùng của nạn phân biệt chủng tộc không nằm ở ảnh hưởng của nó, mà ở chỗ người da trắng không thể nhận ra mình ở người da đen. Tệ nạn này sẽ tiếp tục cho đến khi những người da trắng nhận trách nhiệm về điều mà họ mong muốn không nằm trong họ, cụ thể là tội ác.

Cuối cùng, chúng ta phải chấp nhận rằng điều xấu xa, rằng nó không phải là một cái gì đó ở ngoài kia mà là một cái gì đó ở trong này. Nó không thể bị xóa bỏ bởi vì nhân loại của chúng ta có khả năng chống lại cái ác nhiều như


Nội dung

Khái niệm "phân biệt chủng tộc văn hóa" đã được đặt nhiều tên khác nhau, đặc biệt là khi nó được phát triển bởi các nhà lý thuyết hàn lâm trong những năm 1980 và đầu những năm 1990. Học giả người Anh về nghiên cứu truyền thông và nghiên cứu văn hóa Martin Barker gọi đó là "chủ nghĩa phân biệt chủng tộc mới", [1] trong khi nhà triết học người Pháp Étienne Balibar ủng hộ "chủ nghĩa phân biệt chủng tộc mới", [2] và sau đó là "phân biệt chủng tộc-văn hóa". [3] Một nhà triết học người Pháp khác, Pierre-André Taguieff, đã sử dụng thuật ngữ "phân biệt chủng tộc khác biệt", [4] trong khi một thuật ngữ tương tự được sử dụng trong tài liệu là "phân biệt chủng tộc của sự khác biệt văn hóa". [5] Thay vào đó, nhà xã hội học người Tây Ban Nha Ramón Flecha đã sử dụng thuật ngữ "phân biệt chủng tộc hậu hiện đại". [6]

Thuật ngữ "phân biệt chủng tộc" là một trong những từ gây tranh cãi và mơ hồ nhất được sử dụng trong ngành khoa học xã hội. [7] Balibar mô tả nó như một khái niệm bị cản trở bởi "sự căng thẳng tột độ" cũng như "sự bối rối tột độ". [8] Cách sử dụng học thuật này rất phức tạp bởi thực tế là từ này cũng phổ biến trong các diễn ngôn phổ biến, thường là một thuật ngữ "lạm dụng chính trị" [9] nhiều người trong số những người tự cho mình là "chống phân biệt chủng tộc" sử dụng thuật ngữ "phân biệt chủng tộc" một cách khái quát cao và không xác định. [10]

Từ "racisme"được sử dụng trong tiếng Pháp vào cuối thế kỷ 19, nơi những người theo chủ nghĩa dân tộc Pháp sử dụng nó để mô tả bản thân và niềm tin của họ vào tính ưu việt vốn có của người Pháp so với các nhóm khác. [11] Việc sử dụng thuật ngữ" phân biệt chủng tộc "được ghi nhận sớm nhất trong Tiếng Anh có từ năm 1902, và trong nửa đầu thế kỷ 20, từ này được dùng thay thế cho thuật ngữ "chủ nghĩa chủng tộc". [12] Theo Taguieff, cho đến những năm 1980, thuật ngữ "phân biệt chủng tộc" thường được sử dụng để mô tả "về cơ bản là một lý thuyết về các chủng tộc, cái sau riêng biệtngang nhau, được định nghĩa trong thuật ngữ sinh học và trong xung đột vĩnh viễn vì sự thống trị của trái đất ". [13]

Sự phổ biến của thuật ngữ "phân biệt chủng tộc" ở các nước phương Tây xuất hiện muộn hơn, khi "phân biệt chủng tộc" ngày càng được sử dụng nhiều hơn để mô tả các chính sách chống chế độ xã hội được ban hành ở Đức Quốc xã trong những năm 1930 và 1940. [14] Những chính sách này bắt nguồn từ niềm tin của chính phủ Đức Quốc xã rằng người Do Thái tạo thành một chủng tộc khác biệt về mặt sinh học, tách biệt với những gì Đức Quốc xã cho là chủng tộc Bắc Âu sinh sống ở Bắc Âu. [15] Thuật ngữ này được phổ biến rộng rãi hơn nữa vào những năm 1950 và 1960 trong bối cảnh phong trào dân quyền đang thực hiện chiến dịch chấm dứt bất bình đẳng chủng tộc ở Hoa Kỳ. [14] Sau Chiến tranh thế giới thứ hai, khi Đức Quốc xã bị đánh bại và các nhà sinh vật học phát triển khoa học di truyền, ý tưởng rằng loài người được chia thành các chủng tộc khác biệt về mặt sinh học bắt đầu suy giảm. [16] Tại thời điểm này, những người chống phân biệt chủng tộc tuyên bố rằng giá trị khoa học đằng sau sự phân biệt chủng tộc đã bị mất uy tín. [13]

Từ những năm 1980 trở đi, đã có nhiều cuộc tranh luận - đặc biệt là ở Anh, Pháp và Hoa Kỳ - về mối quan hệ giữa phân biệt chủng tộc sinh học và những định kiến ​​bắt nguồn từ sự khác biệt văn hóa. [5] Đến lúc này, hầu hết các học giả về lý thuyết chủng tộc phê phán đều bác bỏ ý kiến ​​cho rằng có các chủng tộc khác biệt về mặt sinh học, cho rằng "chủng tộc" là một khái niệm văn hóa được xây dựng thông qua các thực hành phân biệt chủng tộc. [17] Các nhà lý thuyết hàn lâm này cho rằng sự thù địch đối với người di cư rõ ràng ở Tây Âu trong những thập niên sau của thế kỷ XX nên được coi là "phân biệt chủng tộc" nhưng công nhận rằng nó khác với các hiện tượng lịch sử thường được gọi là "phân biệt chủng tộc", chẳng hạn như chủ nghĩa bài trừ chủng tộc. hoặc chủ nghĩa thực dân châu Âu. [18] Do đó, họ lập luận rằng trong khi các hình thức phân biệt chủng tộc trong lịch sử bắt nguồn từ những ý tưởng về sự khác biệt sinh học, thì "phân biệt chủng tộc" mới lại bắt nguồn từ niềm tin về việc các nhóm khác nhau không tương thích về văn hóa với nhau. [19]

Định nghĩa Chỉnh sửa

—Nhà xã hội học Uri Ben-Eliezer, 2004 [20]

Không phải tất cả các học giả đã sử dụng khái niệm "phân biệt chủng tộc văn hóa" đều làm như vậy theo cách tương tự. [21] Các học giả Carol C. Mukhopadhyay và Peter Chua đã định nghĩa "phân biệt chủng tộc văn hóa" là "một hình thức phân biệt chủng tộc (nghĩa là một thực hành bất bình đẳng về cấu trúc) dựa trên sự khác biệt về văn hóa chứ không phải dựa trên các dấu hiệu sinh học của sự vượt trội hoặc thấp kém về chủng tộc. sự khác biệt có thể là thực tế, tưởng tượng hoặc xây dựng ". [21] Ở những nơi khác, trong The Wiley ‐ Blackwell Encyclopedia of Social Theory of Social TheoryChua định nghĩa phân biệt chủng tộc văn hóa là "sự thống trị về mặt thể chế và ý thức về sự ưu việt về chủng tộc - sắc tộc của một nhóm xã hội này so với những nhóm xã hội khác, được biện minh bởi và dựa trên những dấu hiệu được xây dựng một cách đầy ám chỉ, thay vì những phân biệt đã được quy định về mặt sinh học đã lỗi thời". [22]

Balibar liên kết cái mà ông gọi là "chủ nghĩa phân biệt chủng tộc mới" với quá trình phi thực dân hóa, lập luận rằng trong khi những người cũ hơn, phân biệt chủng tộc sinh học được sử dụng khi các nước châu Âu tham gia vào việc đô hộ các khu vực khác trên thế giới, thì chủ nghĩa phân biệt chủng tộc mới có liên quan đến sự gia tăng của những người không phải là người châu Âu. di cư vào châu Âu trong những thập kỷ sau Chiến tranh thế giới thứ hai. [23] Ông cho rằng "chủ nghĩa tân phân biệt chủng tộc" đã thay thế "khái niệm chủng tộc" bằng "phạm trù nhập cư", [24] và theo cách này đã tạo ra một" sự phân biệt chủng tộc không có chủng tộc ". [23] Balibar mô tả sự phân biệt chủng tộc này có chủ đề chính không phải do di truyền sinh học," mà là sự không thể vượt qua của sự khác biệt văn hóa, một sự phân biệt chủng tộc, ngay từ cái nhìn đầu tiên, không công nhận sự vượt trội của một số nhóm hoặc dân tộc nhất định trong mối quan hệ với những người khác mà chỉ '' tác hại của việc xóa bỏ biên giới, sự không tương thích của lối sống và truyền thống ". [23] Tuy nhiên, ông cho rằng việc phân biệt chủng tộc văn hóa tuyên bố rằng các nền văn hóa khác nhau là bình đẳng" hơn rõ ràng hơn thực tế "và khi được đưa vào thực tế, những ý tưởng phân biệt chủng tộc văn hóa tiết lộ rằng chúng vốn dĩ dựa vào niềm tin rằng một số nền văn hóa vượt trội hơn những nền văn hóa khác. [25]

Dựa trên sự phát triển của văn hóa Pháp trong những năm 1980, Taguieff đã rút ra sự phân biệt giữa "chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chủ nghĩa đế quốc / chủ nghĩa thực dân", mà ông còn gọi là "phân biệt chủng tộc đồng hóa", và "phân biệt chủng tộc / hỗn hợp phân biệt chủng tộc", mà ông cũng gọi là "phân biệt chủng tộc loại trừ ". [26] Taguieff cho rằng hiện tượng sau này khác với hiện tượng tiền nhiệm khi nói về "dân tộc / văn hóa" chứ không phải "chủng tộc", bằng cách thúc đẩy khái niệm "khác biệt" thay cho "bất bình đẳng", và bằng cách tự thể hiện mình như một nhà vô địch của " heterophilia ", tình yêu của sự khác biệt, chứ không phải" heterophobia ", nỗi sợ hãi của sự khác biệt. [27] Trong điều này, ông lập luận rằng nó liên quan đến cái mà ông gọi là "mixophobia", nỗi sợ về sự pha trộn văn hóa, và liên kết chặt chẽ với chủ nghĩa dân tộc. [28]

Nhà địa lý học Karen Wren đã định nghĩa phân biệt chủng tộc văn hóa là "một lý thuyết về bản chất con người nơi con người được coi là bình đẳng, nhưng sự khác biệt về văn hóa khiến các quốc gia tự nhiên hình thành các cộng đồng khép kín, vì quan hệ giữa các nền văn hóa khác nhau về cơ bản là thù địch". [29] Cô nói thêm rằng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trong văn hóa định kiến ​​các nhóm dân tộc, coi các nền văn hóa như những thực thể cố định và bác bỏ những ý tưởng về sự lai tạp văn hóa. [30] Wren lập luận rằng chủ nghĩa dân tộc, và ý tưởng rằng có một quốc gia-nhà nước mà người nước ngoài không thuộc về, là "thiết yếu" đối với sự phân biệt chủng tộc trong văn hóa. Bà lưu ý rằng "phân biệt chủng tộc văn hóa dựa trên sự đóng cửa văn hóa theo lãnh thổ và ý tưởng rằng 'người nước ngoài' không nên chia sẻ tài nguyên 'quốc gia', đặc biệt nếu họ đang bị đe dọa khan hiếm." [30]

Nhà xã hội học Ramón Grosfoguel lưu ý rằng "phân biệt chủng tộc văn hóa cho rằng văn hóa đô thị khác với văn hóa của các dân tộc thiểu số", đồng thời đưa ra quan điểm rằng các nhóm thiểu số không "hiểu được các chuẩn mực văn hóa" đang thống trị ở một quốc gia nhất định. [31] Grosfoguel cũng lưu ý rằng phân biệt chủng tộc văn hóa dựa trên niềm tin rằng các nhóm văn hóa riêng biệt khác nhau đến mức họ "không thể hòa hợp". [31] Ngoài ra, ông lập luận rằng các quan điểm phân biệt chủng tộc văn hóa cho rằng bất kỳ tình trạng nghèo đói hoặc thất nghiệp phổ biến nào mà một dân tộc thiểu số phải đối mặt đều xuất phát từ "các giá trị văn hóa và hành vi" của chính dân tộc đó chứ không phải từ các hệ thống phân biệt đối xử rộng lớn hơn trong xã hội mà dân tộc đó sinh sống. Theo cách này, Grosfoguel lập luận, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc văn hóa bao gồm nỗ lực của các cộng đồng thống trị nhằm tuyên bố rằng các cộng đồng bị gạt ra ngoài lề xã hội là có lỗi đối với các vấn đề của chính họ. [32]

Các định nghĩa thay thế về "phân biệt chủng tộc văn hóa"

Là một khái niệm được phát triển ở châu Âu, "phân biệt chủng tộc văn hóa" đã ít ảnh hưởng hơn ở Hoa Kỳ. [21] Đề cập cụ thể đến tình hình ở Hoa Kỳ, nhà tâm lý học Janet Helms đã định nghĩa phân biệt chủng tộc văn hóa là "tín ngưỡng và phong tục xã hội thúc đẩy giả định rằng các sản phẩm của nền văn hóa da trắng (ví dụ: ngôn ngữ, truyền thống, ngoại hình) vượt trội hơn các sản phẩm của người không -Những nền văn hóa da trắng ”. [33] Cô xác định đây là một trong ba hình thức phân biệt chủng tộc, cùng với phân biệt chủng tộc cá nhân và phân biệt chủng tộc thể chế. [33] Một lần nữa sử dụng định nghĩa lấy Hoa Kỳ làm trung tâm, nhà tâm lý học James M. Jones lưu ý rằng niềm tin vào "sự kém cỏi về văn hóa" của cả người Mỹ bản địa và người Mỹ gốc Phi từ lâu đã tồn tại trong văn hóa Hoa Kỳ, và điều này thường được kết nối với niềm tin rằng cho biết các nhóm này kém hơn về mặt sinh học so với người Mỹ gốc Âu. [34] Theo quan điểm của Jones, khi các cá nhân từ chối niềm tin vào chủng tộc sinh học, các quan niệm liên quan đến sự kém cỏi và ưu thế văn hóa tương đối của các nhóm khác nhau có thể vẫn còn, và rằng "phân biệt chủng tộc văn hóa vẫn còn là tàn tích của sự phân biệt chủng tộc sinh học bị xóa bỏ." [35] Đưa ra một định nghĩa rất khác, học giả về giáo dục đa văn hóa Robin DiAngelo đã sử dụng thuật ngữ "phân biệt chủng tộc văn hóa" để định nghĩa "sự phân biệt chủng tộc đã ăn sâu vào nền văn hóa và do đó luôn được lưu hành.Phân biệt chủng tộc văn hóa giữ cho xã hội phân biệt chủng tộc của chúng ta tồn tại và liên tục được củng cố. "[36]

Định kiến ​​văn hóa như phân biệt chủng tộc Chỉnh sửa

Các nhà lý thuyết đã đưa ra ba lập luận chính về lý do tại sao họ cho rằng thuật ngữ "phân biệt chủng tộc" phù hợp với sự thù địch và thành kiến ​​trên cơ sở khác biệt văn hóa. [19] Đầu tiên là lập luận rằng niềm tin vào sự khác biệt văn hóa cơ bản giữa các nhóm người có thể dẫn đến những hành vi có hại tương tự như niềm tin vào sự khác biệt cơ bản về sinh học, đó là bóc lột và áp bức hoặc loại trừ và tiêu diệt. [19] Như các học giả Hans Siebers và Marjolein H. J. Dennissen đã lưu ý, tuyên bố này vẫn chưa được chứng minh bằng thực nghiệm. [19]

Lập luận thứ hai là những ý tưởng về sự khác biệt sinh học và văn hóa có mối liên hệ mật thiết với nhau. Nhiều học giả đã lập luận rằng các bài diễn văn phân biệt chủng tộc thường nhấn mạnh đến sự khác biệt về sinh học và văn hóa cùng một lúc. Những người khác lập luận rằng các nhóm phân biệt chủng tộc thường đi đến việc công khai nhấn mạnh sự khác biệt văn hóa vì xã hội ngày càng không tán thành chủ nghĩa phân biệt chủng tộc sinh học và nó đại diện cho một sự chuyển đổi trong chiến thuật hơn là một sự thay đổi cơ bản trong niềm tin cơ bản về phân biệt chủng tộc. [19] Lập luận thứ ba là cách tiếp cận "phân biệt chủng tộc-không-chủng tộc". Điều này cho thấy rằng các nhóm như "người di cư" và "người Hồi giáo" - mặc dù không đại diện cho các nhóm thống nhất về mặt sinh học - đã trải qua một quá trình "phân biệt chủng tộc" trong đó họ được coi là các nhóm đơn nhất trên cơ sở các đặc điểm văn hóa chung. [19]

Phê bình

Một số học giả đã chỉ trích việc sử dụng phân biệt chủng tộc văn hóa để mô tả các định kiến ​​và phân biệt đối xử trên cơ sở khác biệt văn hóa. Ví dụ, những người bảo lưu thuật ngữ phân biệt chủng tộc cho phân biệt chủng tộc sinh học không tin rằng phân biệt chủng tộc văn hóa là một khái niệm hữu ích hoặc phù hợp. [37] Nhà xã hội học Ali Rattansi đã đặt câu hỏi liệu phân biệt chủng tộc văn hóa có thể được coi là kéo dài khái niệm phân biệt chủng tộc "đến mức nó trở nên quá rộng để có thể hữu ích như bất cứ điều gì ngoài một mưu đồ khoa trương hay không?" [38] Ông gợi ý rằng những niềm tin nhấn mạnh rằng việc xác định nhóm đòi hỏi phải thông qua các đặc điểm văn hóa như trang phục, ngôn ngữ, phong tục và tôn giáo cụ thể có thể được gọi là chủ nghĩa dân tộc hoặc chủ nghĩa dân tộc và khi những điều này cũng bao gồm sự thù địch với người nước ngoài, họ có thể được mô tả là giáp bài ngoại. [38] Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng "có thể nói về" phân biệt chủng tộc văn hóa "mặc dù thực tế là nói một cách chặt chẽ các ý tưởng hiện đại về chủng tộc luôn có một hoặc nền tảng sinh học khác." [39] Bài phê bình "bỏ sót điểm mà các khái niệm chung chung, khuôn mẫu và các hình thức khác của chủ nghĩa bản chất văn hóa còn lại và dựa trên một nguồn rộng lớn hơn các khái niệm đang được lưu hành trong văn hóa đại chúng và công cộng. Do đó, các yếu tố phân biệt chủng tộc của bất kỳ mệnh đề cụ thể nào chỉ có thể được đánh giá bằng cách hiểu bối cảnh chung của các cuộc thảo luận công khai và riêng tư, trong đó sắc tộc, bản sắc dân tộc và chủng tộc cùng tồn tại dưới dạng mờ nhạt và chồng chéo mà không có sự phân định rõ ràng. " [39]

— Nhà xã hội học Ali Rattansi, 2007 [16]

Tương tự, Siebers và Dennissen đặt câu hỏi liệu có nên tập hợp "việc loại trừ / áp bức các nhóm khác nhau như những người di cư hiện tại ở châu Âu, người Mỹ gốc Phi và người Latinh ở Mỹ, người Do Thái trong Holocaust và ở Tây Ban Nha hay không. Reconquista, nô lệ và dân tộc bản địa ở Tây Ban Nha Conquista và như vậy đối với khái niệm phân biệt chủng tộc, bất kể lý do biện minh, khái niệm này không có nguy cơ mất đi tính chính xác lịch sử và phù hợp với những gì nó thu được trong tính phổ biến? "[40] Họ gợi ý rằng khi cố gắng phát triển một khái niệm" phân biệt chủng tộc " có thể được áp dụng phổ biến, những người ủng hộ ý tưởng "phân biệt chủng tộc văn hóa" có nguy cơ làm suy yếu "tính lịch sử và bối cảnh" của những định kiến ​​cụ thể. [41] Khi phân tích những định kiến ​​mà người Hà Lan gốc Ma-rốc phải đối mặt ở Hà Lan trong những năm 2010, Siebers và Dennissen lập luận rằng trải nghiệm của những cá nhân này rất khác so với trải nghiệm của những người Do Thái Hà Lan trong nửa đầu thế kỷ 20 và các đối tượng thuộc địa ở Đông Ấn Hà Lan. những cách tốt hơn để giải thích sự thù địch với người di cư hơn là "phân biệt chủng tộc". [42]

Khái niệm "phân biệt chủng tộc mới" của Baker đã bị các nhà xã hội học Robert Miles và Malcolm Brown chỉ trích. Họ cho rằng nó có vấn đề vì nó dựa trên việc xác định phân biệt chủng tộc không phải là một hệ thống dựa trên niềm tin vào sự vượt trội và thấp kém của các nhóm khác nhau, mà là bao gồm bất kỳ ý tưởng nào coi một nhóm được xác định về mặt văn hóa là một thực thể sinh học. Do đó, Miles và Brown lập luận, "chủ nghĩa phân biệt chủng tộc mới" của Baker dựa trên một định nghĩa về phân biệt chủng tộc, loại bỏ bất kỳ sự phân biệt nào giữa khái niệm đó với những khái niệm khác như chủ nghĩa dân tộc và phân biệt giới tính. [43] Nhà xã hội học Floya Anthias đã chỉ trích những ý tưởng ban đầu của "chủ nghĩa tân phân biệt chủng tộc" vì đã không đưa ra được lời giải thích cho những định kiến ​​và phân biệt đối xử đối với các nhóm như người Anh da đen, những người có chung nền văn hóa với dân số Anh da trắng chiếm ưu thế. [44] Cô cũng cho rằng khuôn khổ này không tính đến những hình ảnh tích cực về các dân tộc thiểu số và văn hóa, ví dụ như cách mà văn hóa Caribe của Anh thường được mô tả tích cực trong văn hóa thanh niên Anh. [45] Ngoài ra, cô gợi ý rằng, mặc dù nhấn mạnh vào văn hóa, những nghiên cứu ban đầu về "chủ nghĩa tân phân biệt chủng tộc" vẫn phản bội sự tập trung của nó vào sự khác biệt sinh học bằng cách dành sự chú ý cho người da đen - dù được xác định rõ ràng - và bỏ qua những trải nghiệm của người da sáng hơn các dân tộc thiểu số ở Anh, chẳng hạn như người Do Thái, người La Mã, người Ireland và người Síp. [46]

Trong một bài báo năm 1992 cho Antipode: Tạp chí Địa lý Cấp tiến, nhà địa lý James Morris Blaut lập luận rằng trong bối cảnh phương Tây, phân biệt chủng tộc văn hóa thay thế khái niệm sinh học của "chủng tộc da trắng" bằng khái niệm "người châu Âu" như một thực thể văn hóa. [48] ​​Lập luận này sau đó đã được Wren ủng hộ. [29] Blaut cho rằng sự phân biệt chủng tộc trong văn hóa đã khuyến khích nhiều người phương Tây da trắng coi họ không phải là thành viên của một chủng tộc cao cấp, mà là của một nền văn hóa cao cấp, được gọi là "văn hóa châu Âu", "văn hóa phương Tây", hoặc "phương Tây". [48] ​​Ông đề xuất rằng các ý tưởng phân biệt chủng tộc về mặt văn hóa được phát triển sau Chiến tranh thế giới thứ hai bởi các học giả phương Tây, những người được giao nhiệm vụ hợp lý hóa sự thống trị của người phương Tây da trắng cả cộng đồng da màu ở các quốc gia phương Tây và Thế giới thứ ba. [49] Ông cho rằng khái niệm xã hội học về hiện đại hóa được phát triển để thúc đẩy ý tưởng phân biệt chủng tộc về mặt văn hóa rằng các cường quốc phương Tây giàu có hơn và phát triển kinh tế hơn bởi vì họ có văn hóa tiên tiến hơn. [49]

Wren lập luận rằng phân biệt chủng tộc văn hóa đã biểu hiện theo một cách gần như giống nhau ở khắp châu Âu, nhưng với những biến thể cụ thể ở những nơi khác nhau theo những ý tưởng đã được thiết lập về bản sắc dân tộc, hình thức và thời điểm nhập cư. [50] Bà cho rằng các xã hội phương Tây sử dụng diễn ngôn về sự khác biệt văn hóa như một hình thức Othering mà qua đó họ biện minh cho việc loại trừ những 'người khác' về sắc tộc hoặc văn hóa khác nhau, đồng thời bỏ qua những bất bình đẳng về kinh tế - xã hội giữa các nhóm dân tộc khác nhau. [30] Lấy Đan Mạch làm ví dụ, bà lập luận rằng "diễn ngôn phân biệt chủng tộc về văn hóa" đã xuất hiện trong những năm 1980, thời điểm căng thẳng kinh tế và thất nghiệp gia tăng. [51] Dựa trên các nghiên cứu thực địa tại đất nước trong năm 1995, bà lập luận rằng phân biệt chủng tộc văn hóa đã khuyến khích tình cảm chống nhập cư trong toàn xã hội Đan Mạch và tạo ra "nhiều hình thức thực hành phân biệt chủng tộc khác nhau", bao gồm hạn ngạch nhà ở hạn chế số lượng người dân tộc thiểu số ở mức khoảng 10%. . [52]

Wren so sánh tình cảm chống người nhập cư ở Đan Mạch những năm 1990 với tình cảm chống người nhập cư của Thatcherite được thể hiện vào những năm 1980 ở Anh. [53] Ví dụ, Thủ tướng Anh Margaret Thatcher bị coi là một người phân biệt chủng tộc về văn hóa vì những bình luận trong đó bà bày tỏ lo ngại về việc nước Anh trở nên "sa lầy bởi những người có nền văn hóa khác biệt". [47] Thuật ngữ này cũng đã được sử dụng ở Thổ Nhĩ Kỳ. Năm 2016, Ủy viên châu Âu của Đức Guenther Oettinger tuyên bố rằng khó có khả năng Thổ Nhĩ Kỳ được phép gia nhập Liên minh châu Âu trong khi Recep Tayyip Erdoğan vẫn là Tổng thống Thổ Nhĩ Kỳ. Đáp lại, Bộ trưởng Các vấn đề Liên minh châu Âu của Thổ Nhĩ Kỳ Omer Celik đã cáo buộc Đức "phân biệt chủng tộc văn hóa". [54]

Nhà xã hội học Xolela Mangcu lập luận rằng phân biệt chủng tộc văn hóa có thể được coi là một yếu tố góp phần tạo nên chế độ phân biệt chủng tộc, một hệ thống phân biệt chủng tộc đặc quyền cho người da trắng, ở Nam Phi trong những năm cuối thập niên 1940. Ông lưu ý rằng chính trị gia Nam Phi gốc Hà Lan Hendrik Verwoerd, một nhân vật nổi tiếng trong việc thiết lập hệ thống phân biệt chủng tộc, đã lập luận ủng hộ việc tách các nhóm chủng tộc vì lý do khác biệt văn hóa. [55] Ý tưởng về phân biệt chủng tộc văn hóa cũng đã được sử dụng để giải thích các hiện tượng ở Hoa Kỳ. Grosfoguel lập luận rằng phân biệt chủng tộc văn hóa thay thế phân biệt chủng tộc sinh học ở Hoa Kỳ trong bối cảnh phong trào dân quyền những năm 1960. [56] Clare Sheridan tuyên bố rằng phân biệt chủng tộc văn hóa là một khái niệm áp dụng cho trải nghiệm của người Mỹ gốc Mexico, với nhiều người Mỹ gốc Âu khác nhau cho rằng họ không thực sự là người Mỹ vì họ nói tiếng Tây Ban Nha chứ không phải tiếng Anh. [57] Lý thuyết Xung đột của các nền văn minh, được đưa ra vào những năm 1990 bởi nhà lý thuyết người Mỹ Samuel P. Huntington, cũng được coi là một yếu tố kích thích sự phân biệt chủng tộc văn hóa vì lập luận rằng thế giới được chia thành các khối văn hóa loại trừ lẫn nhau. [58]

Vào đầu những năm 1990, học giả về sư phạm phê bình Henry Giroux cho rằng sự phân biệt chủng tộc văn hóa thể hiện rõ ràng trên toàn quyền chính trị ở Hoa Kỳ. Theo quan điểm của ông, những người bảo thủ đã "thu thập lại những lời chỉ trích tiến bộ về chủng tộc, sắc tộc và bản sắc và sử dụng chúng để thúc đẩy thay vì xua tan một nền chính trị phân biệt chủng tộc văn hóa". [59] Đối với Giroux, chính quyền bảo thủ của Tổng thống George H. W. Bush thừa nhận sự hiện diện của sự đa dạng chủng tộc và sắc tộc ở Hoa Kỳ, nhưng coi đó là mối đe dọa đối với sự thống nhất quốc gia. [60] Dựa trên công trình của Giroux, học giả sư phạm phê bình Rebecca Powell gợi ý rằng cả cánh bảo thủ và tự do trong chính trị Hoa Kỳ đều phản ánh lập trường phân biệt chủng tộc về mặt văn hóa trong đó cả hai đều coi văn hóa Âu Mỹ là chuẩn mực. Bà lập luận rằng trong khi những người theo chủ nghĩa tự do Âu Mỹ thừa nhận sự tồn tại của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc theo thể chế, thì việc khuyến khích chủ nghĩa đồng hóa văn hóa của họ phản bội niềm tin cơ bản về tính ưu việt của văn hóa Âu Mỹ so với các nhóm không phải da trắng. [61]

Học giả Uri Ben-Eliezer cho rằng khái niệm phân biệt chủng tộc văn hóa rất hữu ích cho việc tìm hiểu kinh nghiệm của người Do Thái Ethiopia sống ở Israel. [62] Sau khi người Do Thái Ethiopia bắt đầu di cư đến Israel vào những năm 1980, nhiều thành viên trẻ tuổi khác nhau đã được gửi đến trường nội trú với mục đích hòa nhập họ vào nền văn hóa Israel chính thống và tách họ khỏi văn hóa của cha mẹ. [63] Những người mới đến nhận thấy rằng nhiều người Israel, đặc biệt là Ashkenazis, người tuân theo những cách giải thích cực kỳ chính thống về Do Thái giáo, không coi họ là những người Do Thái thực sự. [64] Khi một số phụ huynh người Israel da trắng loại bỏ con cái của họ khỏi các trường học có tỷ lệ trẻ em Ethiopia cao, họ đã phủ nhận cáo buộc phân biệt chủng tộc, với một người tuyên bố: "Đó chỉ là vấn đề khác biệt về văn hóa, chúng tôi không có gì chống lại người da đen". [65]


2. Giới thiệu: Chủ nghĩa toàn cầu và chống phân biệt chủng tộc

Thế giới quan theo Chủ nghĩa toàn cầu hiện đại gần như hoàn toàn dựa trên huyền thoại rằng & # 8220 thuyết thực tế & # 8221 (còn được gọi là & # 8216 chủ nghĩa không trung tâm & # 8217 hoặc & # 8216tùy chọn trong nhóm & # 8217) là một hành vi hiện đại, bịa đặt & # 8220 & # 8221 hoặc & # 8220 được cảnh báo, & # 8221 chứ không phải là một thuộc tính cố hữu của bản chất con người & # 8212 tinh tinh sống trong & # 8216 cộng đồng & # 8217, sói sống trong & # 8216 gói & # 8217, con người sống trong các bộ lạc và quốc gia. Huyền thoại về & # 8220 phân biệt chủng tộc được ghi nhận & # 8221 song hành với chương trình nghị sự từ chối chủng tộc, vốn tuyên bố rằng tất cả con người, thuộc bất kỳ chủng tộc hoặc nhóm dân tộc nào, đều giống hệt nhau về mặt sinh học hoặc di truyền. Mỗi cá nhân quý giá là một bánh răng công nhân-người tiêu dùng có thể hoán đổi hoàn hảo, sẵn sàng được đưa vào guồng máy công nghiệp toàn cầu, nơi họ sẽ vất vả cho đến khi họ & # 8217bé què quặt trước ngưỡng cửa cái chết & # 8217 8220 vui mừng & # 8221 nghỉ hưu của họ.

  • Dưới đây: Các nghiên cứu vẽ biểu đồ ưa thích trung bình trong nhóm (còn gọi là & # 8220 chủ nghĩa sắc tộc & # 8221) theo sắc tộc và sự phù hợp chính trị.

Những người theo chủ nghĩa cánh tả và người theo chủ nghĩa Toàn cầu (chính họ là những người có ý thức hệ hăng hái) cho rằng & # 8220ideology & # 8221 về “phân biệt chủng tộc” được phát minh bởi thực dân châu Âu vào những năm 1700, như một sự biện minh hồi tố cho "Sự đàn áp, bắt bớ, và bóc lột Người da màu. ” Đương nhiên, loài người không có khái niệm về chủng tộc và dân tộc cho đến khi người châu Âu phát minh ra các hệ thống khoa học hiện đại mà ngày nay chúng ta sử dụng để phân loại nhân loại về mặt sinh học (ví dụ, Linnaean Taxonomy). Đơn giản là không tồn tại áp bức, bắt bớ và bóc lột dựa trên chủng tộc và sắc tộc, không ai bị đánh giá trước hoặc phân biệt đối xử do nguồn gốc hoặc ngoại hình dân tộc của họ. Toàn bộ thế giới là một gia đình lớn hạnh phúc, tiến bộ & # 8212 hoặc lâu hơn họ sẽ khiến bạn tin tưởng.

Tất cả những điều đó là hoàn toàn vô nghĩa, tất nhiên. Tuyên truyền này, dưới hình thức hiện đại, tinh tế, đã được nấu lên bởi những người theo chủ nghĩa Marx phương Tây, những người hiện đang thống trị giới học thuật phương Tây. Nó được áp đặt lên xã hội chủ yếu bởi các tổ chức toàn cầu ưu tú, chẳng hạn như UNESCO, nhiều tổ chức được đứng đầu bởi các sinh viên của những người theo chủ nghĩa Marx phương Tây nói trên. Nói như vậy, những ý tưởng này có một lịch sử lâu dài, bắt nguồn từ chính nền tảng của Chủ nghĩa Tự do. Ví dụ: xem Rousseau & # 8217s & # 8220Noble Savage & # 8221 hoặc Locke & # 8217s & # 8220 Trạng thái Tự nhiên & # 8221 (theo đó tất cả nam giới đều & # 8220 được tự do sinh ra & # 8221). Thật không may, gia phả của những câu chuyện này nằm ngoài phạm vi của bài viết này nhưng sẽ được đề cập ở độ dài trong các bài viết riêng biệt.

Theo nhà sử học Irene Silverblatt, “Tư duy chủng tộc […] đã biến các phạm trù xã hội thành chân lý chủng tộc.” Bruce David Baum, trích dẫn công trình của Ruth Frankenberg, tuyên bố, “lịch sử của sự thống trị phân biệt chủng tộc hiện đại gắn liền với lịch sử cách các dân tộc châu Âu tự định nghĩa họ (và đôi khi một số dân tộc khác) là thành viên của một“ chủng tộc da trắng ”thượng đẳng. ”

https://archive.vn/tyNrD#modern_racial_hierarchies

Tại sao những người theo chủ nghĩa Toàn cầu và cánh tả lại thúc đẩy chủ nghĩa xét lại lịch sử lệch lạc như vậy là điều hiển nhiên: Họ tin rằng những huyền thoại này hợp pháp hóa chế độ tiến bộ thời hậu chiến hiện đang thống trị toàn bộ thế giới phương Tây. Bạn có thể tranh luận rằng tuyên bố tất cả các nền văn minh cổ đại là các nền dân chủ đa dạng, tiến bộ, đa chủng tộc, Tự do, được cai trị bởi những người phụ nữ da màu được khai sáng, phần nào bác bỏ Huyền thoại về Tiến bộ của chính họ & # 8212 nhưng khi nào thì sự nhất quán về ý thức hệ lại quan trọng đối với những người này?

Lý thuyết điên rồ cho rằng “phân biệt chủng tộc” là một phát minh hiện đại có thể bị lật tẩy bằng cách nghiên cứu hầu hết mọi nền văn minh tiền hiện đại. Có rất nhiều bằng chứng bằng văn bản và khảo cổ học cho thấy con người luôn phân loại chủng tộc và chủng tộc với nhau theo một số hình dạng hoặc hình thức, giống như chúng ta luôn phân loại thực vật, động vật, cảnh quan, v.v. Mặc dù, nó có thể không phải lúc nào cũng được tiến hành theo cách chính xác, có hệ thống như ngày nay, nhưng sự thật rằng con người là những người phân loại sinh ra từ tự nhiên không thể phủ nhận.

Các nền văn minh cổ đại từ La Mã đến Trung Quốc đã tạo ra rất nhiều lịch sử và dân tộc học chi tiết, so sánh và đối chiếu các hành vi và diện mạo của các dân tộc khác nhau mà họ gặp trên khắp thế giới.

Ví dụ:
người Trung Quốc 'Hồ sơ của Nhà sử học vĩ đại' bởi Sima Qian (94 TCN)
Roman 'Lịch sử tự nhiên' bởi Pliny (77 SCN), ‘Germania’ bởi Tacitus (98 SCN)
người Hy Lạp 'Lịch sử' bởi Herodotus (430 TCN)
Ai cập 'Sách của Gates' (1500 TCN)

Bài viết này sẽ chứng minh, thông qua nhiều nguồn chính thống, rằng người Hy Lạp và La Mã cổ đại (dân tộc Ý, chứ không phải là thần dân đế quốc của họ) không chỉ nhận thức về chủng tộc và thành kiến ​​về chủng tộc, mà họ tin rằng các nhóm chủng tộc và dân tộc sở hữu những đặc điểm bất biến, đánh giá họ bằng màu da, ủng hộ các lập luận ủng hộ chủ nghĩa Darwin thời kỳ đầu, và ca ngợi sự thuần khiết về sắc tộc hoặc chủng tộc, đồng thời chê bai sự miệt thị (pha trộn chủng tộc hoặc sắc tộc). Giới tinh hoa Greco-La Mã thường có thái độ có hệ thống và lý trí đối với chủng tộc và sắc tộc, nhưng luôn cố chấp. Hoàn toàn không phải họ là những người mù chủng tộc, ủng hộ “sự đa dạng” giống với những người theo chủ nghĩa Cánh tả và Toàn cầu hiện đại, như cả hai nhóm thường tuyên bố. Xã hội Greco-La Mã là NS nền tảng của "chủ nghĩa phân biệt chủng tộc khoa học" và cũng được "cố chấp" như những thực dân châu Âu & # 8220White Supremacist & # 8221 hiện đại, nếu không muốn nói là hơn thế, về nhiều mặt.


Phân tích chủ đề chủng tộc và phân biệt chủng tộc

Giống như hầu hết các tiểu thuyết của Toni Morrison, Sula nghiên cứu cách người da đen đấu tranh để sống ở Mỹ, một quốc gia có lịch sử khét tiếng về việc đàn áp và bắt bớ người da đen.

Các nhân vật da đen trong cuốn tiểu thuyết phải đối mặt với sức nặng của một lịch sử, trong đó người Mỹ da trắng đã liên tục lừa gạt người da đen khỏi tài sản và quyền của họ bằng cách thao túng luật pháp, chuẩn mực xã hội và thậm chí chính ngôn ngữ. Tại thành phố Medallion, nơi lấy bối cảnh của cuốn tiểu thuyết, người Mỹ gốc Phi theo truyền thống bị giới hạn ở Vùng đáy — trớ trêu thay lại là khu vực có độ cao lớn nhất và là vùng lân cận ít được ưa thích nhất của thành phố. Người da trắng đã hứa với người da đen sẽ hạ cánh ở “đáy” — tức là vùng đất dường như gần với sông Ohio — sau đó thực hiện lời hứa của họ bằng cách cho đi đất trên những ngọn đồi, được cho là “đáy” của thiên đường. Khi cuốn tiểu thuyết tiếp tục, chúng ta thấy nhiều hơn sự thao túng của người da trắng đối với cộng đồng người Mỹ gốc Phi, nhưng ngày càng trở nên ranh ma hơn. Vào cuối cuốn sách, rõ ràng là người da trắng đã phủ nhận một cách có hệ thống việc chăm sóc sức khỏe và sưởi ấm cho người da đen ở Bottom, luôn nói rằng các nguồn lực bổ sung sẽ được sử dụng để chi trả cho một con đường New River được cho là — một dự án công trình công cộng đơn giản là không không tồn tại. Mặc dù hầu như không có nhân vật người da trắng nào trong cuốn sách, cuốn tiểu thuyết cho thấy cách thành lập người da trắng — thường được gọi đơn giản là “họ” — đã sử dụng thủ thuật (được hỗ trợ bởi sự hiểu biết hoài nghi rằng người da đen không có đại diện hợp pháp, và do đó không thể lập luận của họ) để giữ cho người da đen càng nghèo và càng xa các cộng đồng da trắng càng tốt. “Họ” cũng cố gắng giữ cho người da đen sự ngây thơ và lạc quan: luôn theo đuổi những mục tiêu (chẳng hạn như New River Road) mà họ sẽ không bao giờ đạt được.

Để đối phó với sự phân biệt chủng tộc mà họ phải đối mặt, nhiều người da đen sống ở Vùng đáy coi văn hóa da trắng với lòng căm thù. Nhưng vì cách thức nền văn hóa da trắng đã định hình xã hội, người da đen trong tiểu thuyết không có tiêu chuẩn cụ thể nào khác về vẻ đẹp và sự tinh tế ngoài sự trắng sáng. Bằng cách này (và mặc dù thực tế là cơ sở của người da trắng ở Ohio rõ ràng muốn giữ họ ở xa), nhiều nhân vật da đen trong Bottom đang khao khát tham gia cộng đồng da trắng. Các nhân vật duỗi tóc và vặn mũi một cách đau đớn để cố gắng “trông trắng trẻo”. Cuối cùng, một số người da đen trong cộng đồng có đủ tiền và quyền lực để chuyển đến các khu dân cư da trắng ở Medallion. Tuy nhiên, khi điều này xảy ra, những cộng đồng da trắng này rời đi, khiến thành phố Medallion bị tách biệt. Mong muốn tham gia cộng đồng da trắng của người da đen dường như là một mục tiêu ngây thơ khác, không thể đạt được — giống như New River Road.

Điều quan trọng là phải hiểu vai trò của chủng tộc và phân biệt chủng tộc ở Sula. Các nhân vật trong tiểu thuyết, hầu hết đều là người da đen, đã được huấn luyện để nghĩ mình là công dân hạng hai, ghét bỏ nhiều thứ trong cuộc sống, và - trong một số trường hợp - ghét nhau vì là người da đen. Bằng cách viết Sula, một cuốn sách về trải nghiệm của người Mỹ gốc Phi trong thế kỷ 20, Morrison nghiên cứu cách một nhóm nỗ lực cải thiện trong một xã hội được xây dựng để khiến việc cải thiện này không thể xảy ra — một chủ đề phù hợp với độc giả thuộc mọi chủng tộc.


Xem video: Những phim nói về nạn Chống phân biệt chủng tộc. Movies about anti-racism.