Martin Buber - Lịch sử

Martin Buber - Lịch sử


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Martin Buber

1878- 1965

Triết gia

Buber sinh ngày 8 tháng 2 năm 1878 tại Vienna Áo, ông được biết đến như một nhà triết học, nhà phê bình xã hội và thần học người Do Thái đáng kính. Martin Buber nổi tiếng với tác phẩm kinh điển I and Thou (1932) bàn về mối quan hệ giữa Chúa và con người. Khi chủ nghĩa Quốc xã trỗi dậy ở Đức, Buber trở thành giám đốc của tổ chức giáo dục người lớn Do Thái quốc gia Đức, nhưng vào năm 1938, ông rời Đức đến Palestine, nơi ông trở thành chủ tịch triết học xã hội tại Đại học Hebrew ở Jerusalem. Trong số nhiều tác phẩm khác, nghiên cứu của ông về chủ nghĩa Hasid được nhớ đến như là tác phẩm giới thiệu phổ biến đầu tiên của phong trào tới phương Tây.


Triết lý của Martin Buber | Triết học | SIU

Một nhóm các nhà triết học và học giả nổi tiếng đã đóng góp vào bộ sách này từ một loạt các lĩnh vực thực hiện công bằng cho hầu hết các khía cạnh của tư tưởng Martin Buber. Bộ sách của chúng tôi đặc biệt phong phú về cuộc đối thoại, không chỉ giữa Buber và những người đóng góp mà còn giữa tư tưởng của Buber và tư tưởng của những nhà tư tưởng lỗi lạc như Alfred North Whitehead, Paul Tillich và Gershom Scholem.

Ý thức mà Buber thực hiện và không coi mình thuộc về các phạm trù triết gia và thần học truyền thống được thể hiện rõ ràng trong "Kế toán triết học" mà ông đưa ra ở đầu Bài trả lời của mình. Những phản hồi này cung cấp cho chúng ta sự hiểu biết về một hình thức độc đáo khác mà triết học có thể có trong thời đại của chúng ta, trong khi vẫn còn là triết học chân chính. Sự bùng nổ của các danh mục làm sẵn này có tầm quan trọng lớn trong thời đại mà nó thường trở thành thông lệ để giới hạn ranh giới của "triết học thuần túy" trong các phương pháp và phân tích của một trường phái này hay trường phái khác. Điều này đặc biệt quan trọng trong trường hợp một nhà tư tưởng như Buber không phù hợp với bất kỳ thể loại nào. & # 160http: //www.opencourtbooks.com/books_n/phiosystemhy_buber.htm

Mục lục

Martin Buber: Những mảnh tự truyện

Martin Buber

Gabriel Marcel: & # 160I và Thou & # 160
Charles Hartshorne: & # 160Martin Buber's Metaphysics & # 160
Philip Wheelwright: & # 160Buber's Triết học Nhân học & # 160
Nathan Rotenstreich: & # 160 Quyền và Hạn chế của Tư tưởng Biện chứng của Buber & # 160
Emmanuel Levinas: & # 160Martin Buber và Lý thuyết về Kiến thức & # 160
Marvin cáo, cáo: & # 160Một số vấn đề trong Triết lý đạo đức của Buber & # 160
Maurice Friedman: & # 160Căn cứ Đạo đức của Buber & # 160
Fritz Kaufmann: & # 160 Triết lý Tôn giáo của Maartin Buber & # 160
Malcolm L. Kim cương: & # 160 Giáo đường và Thần học & # 160
Mordecai M. Kaplan: & # 160Buber's Đánh giá về Tư tưởng Triết học và Truyền thống Tôn giáo & # 160
Emil L. Fackenheim: & # 160 Khái niệm Khải huyền củaMartin Buber & # 160
Hugo Bergman: & # 160Martin Buber và thuyết huyền bí & # 160
Emil Brunner: & # 160 Đạo Chúa và Cơ đốc giáo ở Buber & # 160
Max Brod: & # 160 Chủ nghĩa quỷ và Cơ đốc giáo trong tác phẩm của Martin Buber & # 160
Hans Urs von Balthasar: & # 160Martin Buber và Cơ đốc giáo & # 160
Nahum N. Glatzer: & # 160Buber với tư cách là Người phiên dịch Kinh thánh & # 160
James Muilenburg: & # 160Buber với tư cách là Người phiên dịch Kinh thánh & # 160
Rivkah Schatz-Uffenheimer: & # 160 Mối quan hệ của con người với Chúa và thế giới trong sự kết xuất của Buber về sự dạy dỗ của người Hasidic & # 160
Robert Weltsch: & # 160Buber's Chính trị Triết học & # 160
Jacob Taubes: & # 160Buber và Triết học Lịch sử & # 160
Herbert W. Schneider: & # 160 Tầm quan trọng Lịch sử của Triết học Buber & # 160
Jean Wahl: & # 160Martin Buber và những triết lý về sự tồn tại & # 160
Paul E. Pfuetze: & # 160Martin Buber và chủ nghĩa thực dụng của người Mỹ & # 160
Ernst Simon: & # 160Martin Buber, Nhà giáo dục & # 160
Leslie H. Farber: & # 160Martin Buber và Tâm lý trị liệu & # 160
Carl F. von Weizs & # 228cker:& # 160I-Thou và I-It trong Khoa học Tự nhiên Đương đại & # 160
Louis Z. Hammer: & # 160
Carl Ker & # 233nyi: & # 160Martin Buber với tư cách là Tác giả Cổ điển & # 160
Helmut Kuhn: & # 160Dialogue trong kỳ vọng & # 160
Walter Kaufmann: & # 160Buber's Ý nghĩa Tôn giáo
Martin Buber: & # 160Trả lời những lời chỉ trích của tôi
Thư mục các bài viết của Martin Buber


1. Tiểu sử

Mordecai Martin Buber sinh ra ở Vienna vào ngày 8 tháng 2 năm 1878. Khi anh lên ba, mẹ anh bỏ rơi anh, và ông bà nội của anh đã nuôi nấng anh ở Lemberg (nay là Lviv) cho đến khi anh mười bốn tuổi, sau đó anh chuyển đến bất động sản của cha mình. ở Bukovina. Buber sẽ chỉ gặp lại mẹ mình một lần nữa, khi anh ngoài 30 tuổi. Cuộc gặp gỡ này được ông mô tả như một "cuộc gặp gỡ sai lầm" đã giúp dạy ông ý nghĩa của cuộc gặp gỡ chân chính. Ông nội của ông, Solomon, là một nhà lãnh đạo cộng đồng và là học giả, người đã biên tập ấn bản phê bình đầu tiên của các bài bình luận kinh thánh truyền thống Midrashim. Bất động sản của Solomon đã giúp hỗ trợ Buber cho đến khi nó bị tịch thu trong Thế chiến thứ hai.

Buber được giáo dục trong môi trường đa ngôn ngữ và nói được tiếng Đức, tiếng Do Thái, tiếng Yiddish, tiếng Ba Lan, tiếng Anh, tiếng Pháp và tiếng Ý, với kiến ​​thức đọc hiểu về tiếng Tây Ban Nha, tiếng Latinh, tiếng Hy Lạp và tiếng Hà Lan. Năm mười bốn tuổi, anh bắt đầu bị dày vò với vấn đề tưởng tượng và khái niệm về sự vô tận của thời gian. Đọc Kant’s Prolegomena đối với tất cả các siêu hình học trong tương lai đã giúp giải tỏa lo lắng này. Ngay sau khi anh ấy trở thành với Nietzsche’s Zarathustra đã nói như thế, mà ông bắt đầu dịch sang tiếng Ba Lan. Tuy nhiên, sự mê đắm Nietzsche này chỉ tồn tại trong thời gian ngắn và sau này khi về già Buber tuyên bố rằng Kant đã cho anh ta tự do triết học, trong khi Nietzsche tước đoạt nó.

Buber dành năm đầu tiên học đại học tại Vienna. Cuối cùng, văn hóa sân khấu của Vienna và hình thức hội thảo cho và nhận đã gây ấn tượng với ông hơn bất kỳ giáo sư cụ thể nào của ông. Mùa đông năm 1897-98 và 1898-99 được dành tại Đại học Leipzig, nơi ông tham gia các khóa học về triết học và lịch sử nghệ thuật, đồng thời tham gia vào các phòng khám tâm thần của Wilhelm Wundt và Paul Flecksig (xem Schmidt’s Những năm hình thành của Martin Buber: Từ Văn hóa Đức đến Đổi mới Do Thái, 1897-1909 để phân tích về cuộc sống của Buber trong thời gian học đại học và danh sách các khóa học đã thực hiện). Anh cân nhắc việc trở thành một bác sĩ tâm lý, nhưng cảm thấy khó chịu trước cách điều trị và điều kiện tồi tệ của bệnh nhân.

Mùa hè năm 1899, ông đến Đại học Zürich, nơi ông gặp người vợ Paula Winkler (1877-1958, bút danh Georg Munk). Paula chính thức được chuyển đổi từ Công giáo sang Do Thái giáo. Họ có hai người con, Rafael (1900-90) và Eva (1901-92).

Từ năm 1899-1901 Buber theo học tại Đại học Berlin, nơi ông tham gia một số khóa học với Wilhelm Dilthey và Georg Simmel. Sau đó, ông giải thích rằng triết lý đối thoại của ông là một phản ứng có ý thức chống lại quan niệm của họ về trải nghiệm nội tâm. (Erlebnis) (xem Mendes-Flohr’s Từ huyền bí đến đối thoại: Sự chuyển đổi tư tưởng xã hội Đức của Martin Buber để phân tích ảnh hưởng của Dilthey và Simmel). Trong thời gian này, Buber đã thuyết trình về nhà thần bí học Luther ở thế kỷ XVII, Jakob Böhme, xuất bản một bài báo về ông vào năm 1901 và viết luận án cho Đại học Vienna năm 1904 “Về lịch sử của vấn đề cá nhân: Nicholas of Cusa và Jakob Böhme. ” Sau đó, ông sống ở Florence từ năm 1905-06, làm luận án về lịch sử nghệ thuật mà ông chưa bao giờ hoàn thành.

Năm 1904 Buber tình cờ gặp Tzevaat Ha-RIBASH (Di chúc của Rabbi Israel, Baal-Shem Tov), một bộ sưu tập những câu nói của người sáng lập Hasidism. Buber bắt đầu ghi lại truyền thuyết Yiddish Hasidic bằng tiếng Đức, xuất bản Câu chuyện về Giáo sĩ Nachman, trên Rabbi of Breslov, vào năm 1906, và Truyền thuyết về Baal-Shem vào năm 1907. Truyền thuyết về Baal-Shem bán rất chạy và có ảnh hưởng đến các nhà văn Ranier Maria Rilke, Franz Kafka và Herman Hesse. Buber là người thường xuyên viết lại và biên tập tất cả các tác phẩm của mình, trải qua nhiều lần xuất bản thậm chí trong cuộc đời của ông, và nhiều huyền thoại trong số này sau đó đã được viết lại và đưa vào hai tập sau của ông. Những câu chuyện về Hasidim (1947).

Đồng thời Buber nổi lên như một nhà lãnh đạo trong phong trào Zionist. Ban đầu dưới ảnh hưởng của Theodor Herzl, Buber’s Democ Faction of the Zionist Party, nhưng đã tách khỏi Herzl một cách đáng kể sau Đại hội Zionist lần thứ năm 1901 khi tổ chức này từ chối tài trợ cho các dự án văn hóa của họ. Trái ngược với Chủ nghĩa Phục hưng trên lãnh thổ của Herzl, Chủ nghĩa Phục hưng của Buber, giống như của Ahad Ha’am, dựa trên sự đổi mới văn hóa. Buber đã tổ chức cuộc triển lãm nghệ thuật toàn Do Thái đầu tiên vào năm 1901, và vào năm 1902, Jüdischer Verlag đồng sáng lập, một nhà xuất bản chuyên sản xuất các bộ sưu tập thơ và nghệ thuật Do Thái, với nhà thơ Berthold Feiwel, nghệ sĩ đồ họa Ephraim Mosche Lilien và nhà văn Davis Trietsche. Sự cống hiến cho nghệ thuật này tiếp tục diễn ra trong những năm 1910 và 20, khi Buber xuất bản các bài tiểu luận về sân khấu và giúp phát triển cả Nhà hát thử nghiệm Hellerau và Nhà hát Dusseldorf (xem các tác phẩm của Biemann và Urban cho quan niệm của Buber về thời Phục hưng Do Thái và Braiterman cho mối quan hệ của Buber với người cùng thời các động tác nghệ thuật).

Buber là biên tập viên của tờ báo Zionist hàng tuần Die Welt năm 1901 và của Die Gesellschaft, một bộ sưu tập gồm bốn mươi chuyên khảo tâm lý xã hội học, từ năm 1905-12 (Trên Die Gesellschaft xem Mendes-Flohr’s Từ huyền bí đến đối thoại: Sự chuyển đổi tư tưởng xã hội Đức của Martin Buber). Ảnh hưởng của ông với tư cách là một nhà lãnh đạo Do Thái đã tăng lên với một loạt các bài giảng được đưa ra từ năm 1909-19 tại Prague cho nhóm sinh viên theo chủ nghĩa Zionist Bar Kochba, sau đó được xuất bản với tên gọi “Bài phát biểu về đạo Do Thái” và được thành lập nhờ quyền biên tập của tạp chí hàng tháng có ảnh hưởng. Der Jude từ năm 1916-24. Ông cũng thành lập, và từ năm 1926-29 đồng biên tập, Die Kreatur với nhà thần học Joseph Wittig và bác sĩ Viktor von Weizsäcker. Luôn tích cực xây dựng các cuộc đối thoại xuyên biên giới, đây là tạp chí định kỳ cấp cao đầu tiên được đồng biên tập bởi các thành viên của các tôn giáo Do Thái, Tin lành và Công giáo. Buber tiếp tục đối thoại giữa các tôn giáo trong suốt cuộc đời của mình, chẳng hạn như với các nhà thần học Tin lành Paul Tillich và Reinhold Niebuhr.

Mặc dù có nhiều nỗ lực xuất bản, Buber vẫn phải vật lộn để hoàn thành Tôi và bạn. Được soạn thảo lần đầu tiên vào năm 1916 và sau đó được sửa đổi vào năm 1919, phải đến khi ông trải qua quá trình tự chữa trị bằng phương pháp chữa bệnh bằng phương pháp tinh thần kéo dài ba năm, trong đó ông chỉ đọc tài liệu Hasidic và Descartes ' Bài giảng về phương pháp rằng cuối cùng ông đã có thể xuất bản công trình đột phá này vào năm 1923. Sau Tôi và bạn, Buber được biết đến nhiều nhất với bản dịch Kinh thánh tiếng Do Thái sang tiếng Đức. Công trình đồ sộ này bắt đầu vào năm 1925 với sự hợp tác của Franz Rosenzweig, nhưng mãi đến năm 1961 mới được hoàn thành, hơn 30 năm sau cái chết của Rosenzweig.

Năm 1923, Buber được bổ nhiệm làm giảng viên đầu tiên về “Triết học và Đạo đức Tôn giáo Do Thái” tại Đại học Frankfurt. Ông từ chức sau khi Hitler lên nắm quyền vào năm 1933 và bị cấm giảng dạy cho đến năm 1935, nhưng vẫn tiếp tục tiến hành các cuộc đối thoại Do Thái-Cơ đốc và tổ chức giáo dục Do Thái cho đến khi rời đến Palestine thuộc Anh vào năm 1938. Ban đầu Buber dự định dạy nửa năm ở Palestine tại Đại học Hebrew, một học viện mà ông đã giúp đỡ để hình thành và thành lập, và nửa năm ở Đức. Nhưng Kristallnacht, sự tàn phá của thư viện của anh ta ở Heppenheim và cáo buộc Reichsfluchtsteuer (Tax on Flight from the Reich), bởi vì anh ta không có được giấy phép di cư hợp pháp, buộc phải di dời.

Buber tham gia vào "cuộc kháng chiến tinh thần" chống lại chủ nghĩa Quốc xã thông qua giáo dục cộng đồng, tìm cách tạo cơ sở tích cực cho bản sắc Do Thái bằng cách tổ chức dạy tiếng Do Thái, Kinh thánh và Talmud. Ông đã mở lại một trung tâm Frankfurt có ảnh hưởng và uy tín cho các nghiên cứu về người Do Thái, Freies jüdisches Lehrhaus (Ngôi nhà học tập của người Do Thái miễn phí) vào năm 1933 và chỉ đạo nó cho đến khi ông di cư. Năm 1934, ông thành lập và chỉ đạo “Văn phòng Trung ương về Giáo dục Người lớn Do Thái cho Reichsvertretung der deutschen Juden (Đại diện quốc gia của người Do Thái Đức).

Sau khi có những buổi nói chuyện được đông đảo công chúng tham dự ở Berlin tại Đại học Giáo dục Do Thái Berlin và Berlin Philharmonie, Buber, người được coi là một trong những nhân vật hàng đầu của công chúng Do Thái ở Đức, bị Đức quốc xã cấm nói. ở nơi công cộng hoặc tại các phiên họp kín của các tổ chức Do Thái. Bất chấp áp lực chính trị cực độ, ông vẫn tiếp tục thuyết trình và xuất bản một số bài tiểu luận, bao gồm “Câu hỏi cho một người duy nhất” vào năm 1936, sử dụng một phân tích của Kierkegaard để tấn công nền tảng của chủ nghĩa toàn trị (xem Giữa con người và con người).

Sau khi di cư, Buber trở thành Chủ tịch Khoa Xã hội học của Đại học Hebrew, khoa mà ông giữ cho đến khi nghỉ hưu vào năm 1951. Tiếp tục công việc giáo dục mà ông đã bắt đầu ở Đức, Buber thành lập Beth Midrash l’Morei Am (Trường Sư phạm Nhân dân) năm 1949 và chỉ đạo hoạt động cho đến năm 1953. Điều này chuẩn bị cho các giáo viên sống và làm việc trong ký túc xá và khu định cư của những người di cư mới đến. Giáo dục dựa trên khái niệm đối thoại, với các lớp học nhỏ, hỏi và đáp lẫn nhau, và giúp đỡ tâm lý cho những người đến từ các trại tạm giam.

Ngay từ khi bắt đầu các hoạt động theo chủ nghĩa Do Thái của mình, Buber đã chủ trương thống nhất Do Thái-Ả Rập trong việc chấm dứt sự thống trị của Anh đối với Palestine và một quốc gia đa quốc gia. Năm 1925, ông giúp thành lập Brit Shalom (Hiệp ước Hòa bình) và năm 1939 giúp thành lập Liên đoàn Phê duyệt và Hợp tác Do Thái-Ả Rập, tổ chức hợp nhất tất cả các nhóm hai quốc gia. Năm 1942, Liên đoàn đã tạo ra một cương lĩnh chính trị được sử dụng làm cơ sở cho đảng chính trị Ichud (hay Ihud, tức là Liên minh). Vì công việc của ông cho sự tương đồng Do Thái-Ả Rập, Dag Hammarskjöld (lúc đó là Tổng thư ký Liên Hợp Quốc) đã đề cử ông cho Giải Nobel Hòa bình năm 1959.

Ngoài các hoạt động giáo dục và chính trị của ông, những năm 1940 và 50 đã chứng kiến ​​sự bùng nổ của hơn một chục cuốn sách về triết học, chính trị và tôn giáo, và nhiều cuộc nói chuyện công khai khắp châu Mỹ và châu Âu. Buber đã nhận được nhiều giải thưởng, bao gồm Giải thưởng Goethe của Đại học Hamburg (1951), Giải thưởng Hòa bình của Thương mại Sách Đức (1953), thành viên danh dự đầu tiên của Israel của Viện Hàn lâm Khoa học và Nghệ thuật Hoa Kỳ (1961), và Erasmus Giải thưởng (1963). Tuy nhiên, vinh dự được trân trọng nhất của Buber là một buổi lễ kỷ niệm sinh nhật lần thứ 85 của một sinh viên thân mật, trong đó khoảng 400 sinh viên từ Đại học Hebrew đã tập hợp bên ngoài nhà của anh ấy và biến anh ấy trở thành thành viên danh dự của hội sinh viên của họ.

Ngày 13 tháng 6 năm 1965 Martin Buber qua đời. Các nhân vật chính trị hàng đầu của Do Thái thời bấy giờ đã đến dự lễ tang của ông. Các lớp học bị hủy bỏ và hàng trăm sinh viên xếp hàng để nói lời từ biệt khi Buber được chôn cất tại nghĩa trang Har-Hamenuchot ở Jerusalem.


Một vùng đất của hai dân tộc

Nhà thần học, triết học và cấp tiến chính trị, Martin Buber (1878 & # 82111965) đã tích cực cam kết tái thiết cơ bản về kinh tế và chính trị của xã hội cũng như theo đuổi hòa bình quốc tế. Trong nhiều tác phẩm về mối quan hệ Ả Rập-Do Thái ở Palestine, Buber đã kết hợp các giáo lý tôn giáo và triết học với chính trị của mình, điều mà ông cảm thấy là điều cần thiết cho một cuộc sống đối thoại công khai và phụng sự Đức Chúa Trời.

Thu thập trong MỘTVùng đất của hai dân tộc là những bức thư, địa chỉ và bài luận riêng tư và công khai trong đó Buber ủng hộ chủ nghĩa dân tộc như một giải pháp cho cuộc xung đột ở Trung Đông. Là một người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái, Buber kiên định nêu rõ sự cần thiết về mặt đạo đức đối với việc hòa giải và ăn ở giữa người Ả Rập và người Do Thái. Từ Tuyên bố Balfour tháng 11 năm 1917 đến khi ông qua đời năm 1965, ông đã vận động hăng say cho một "giải pháp một nhà nước.

Với việc Trung Đông chìm trong hỗn loạn tôn giáo và sắc tộc, Một vùng đất của hai dân tộc vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay như khi nó được xuất bản lần đầu tiên hơn hai mươi năm trước. Lần tái bản đúng lúc này, bao gồm lời nói đầu mới của Paul Mendes-Flohr, cung cấp bối cảnh và chiều sâu cho các vấn đề hiện tại và sẽ được những người quan tâm đến nghiên cứu Trung Đông và lý thuyết chính trị hoan nghênh.


Lịch sử của Martin-Buber-House

Ngôi nhà của tầng lớp trung lưu ở góc Werlestrasse / Graben ở Heppenheim được xây dựng vào cuối thế kỷ 19. Chuyển đến Heppenheim từ một căn hộ cho thuê ở Berlin-Zehlendorf, Gia đình Buber đang tìm kiếm sự yên bình và tĩnh lặng hơn ở miền Tây Nam nước Đức. Martin Buber đã dành một thời gian để dưỡng bệnh tại Odenwald tại Lindenfels và dần yêu thích Bergstraße với khí hậu dễ ​​chịu của nó. Năm 1916, giữa Thế chiến I, nhà triết học kiêm biên tập viên 38 tuổi cùng gia đình chuyển đến tòa nhà hai tầng. Martin, Paula và hai đứa con của họ là Rafael và Eva, rất thích khu vườn rộng lớn bao quanh nó. Ban đầu là những người thuê, gia đình đã có thể mua căn nhà sau đó 4 năm.

Phòng học và vẽ của Paula và Martin Buber nằm ở tầng trệt cùng với nhà bếp, phòng ăn và phòng buổi sáng (Teezimmer). Tầng trên là phòng ngủ, phòng dành cho trẻ em (sau này hai con gái của Rafael là Barbara và Judith sống ở đó) và phòng của quản gia cũng như một phòng đọc nhỏ (& quotBücherkammer & quot), trong đó một phần của thư viện rộng lớn của Buber được đặt. Tại Heppenheim, Martin Buber đã làm việc trên 'Tôi và bạn' và phần đầu tiên trong bản dịch Kinh thánh tiếng Do Thái của ông, là sự hợp tác với Franz Rosenzweig. Khu vườn là nơi sinh sống của các loại rau, nhiều loài hoa khác nhau và các loài cây lạ và sau này là những con gà mái lùn cưng của các cô cháu gái. Từ năm 1922 trở đi, Buber thường xuyên đi lại giữa Heppenheim và Frankfurt, nơi ông dạy tại Trường Do Thái Tự do Franz Rosenzweig (Freies Jüdisches Lehrhaus). Từ năm 1923 đến năm 1930, ông giảng dạy về Tôn giáo và Đạo đức của người Do Thái tại Đại học Frankfurt và từ năm 1930 đến năm 1933, Buber nhận được học vị giáo sư danh dự cho các nghiên cứu về tôn giáo nói chung. Do cuộc đàn áp ngày càng gia tăng đối với người Do Thái thông qua chính quyền NS, gia đình đã buộc phải di cư đến Palestine vào tháng 3 năm 1938. Vì Martin Buber không thể trả & quotReichsfluchtsteuer & quot– thuế đánh vào tài sản của người Do Thái và tài sản thu được từ những người Do Thái rời khỏi Đức vĩnh viễn - anh ấy đã ký một thỏa thuận với chính quyền NS, hứa sẽ dành ít nhất năm tháng một năm ở Heppenheim. Các bộ phận trong nhà, chẳng hạn như đồ đạc và nhiều cuốn sách của ông, đã bị bỏ quên và bị phá hủy vào đêm ngày 9 tháng 11 năm 1938 trong một nhà thờ do nhà nước tài trợ (& quotReichskristallnacht & quot). Vì Buber không thể quay trở lại Đức, các nhà chức trách yêu cầu anh ta phải bồi thường thiệt hại do hành vi phá hoại này và Reichsfluchtsteuer gây ra. Vì không thể mua được số tiền lớn như vậy (khoảng 27.000 Reichsmark), căn nhà cuối cùng đã bị cơ quan thuế thu giữ và bán cho hội đồng quận (Kreis Bergstraße). Từ đầu Thế chiến thứ hai, ngôi nhà trước đây của gia đình đã trở thành một không gian văn phòng.

Vào những năm 1970, ngôi nhà phải phá dỡ để nhường chỗ cho một tòa nhà mới cho hội đồng khu vực. Sau sự can thiệp của hai cư dân Heppenheim đã cam kết, ý nghĩa của nó đối với lịch sử trí tuệ của Đức và Do Thái trong thế kỷ 20 đã được thừa nhận, và ngôi nhà đã được cứu. Với điều kiện nó phải phục vụ sự nghiệp bảo tồn và truyền lại di sản triết học của Martin Buber, ngôi nhà đã được chính phủ liên bang Hesse tuyên bố là một tòa nhà được xếp hạng vào năm 1976. Sau khi được cải tạo, một người thuê đã muốn đại diện cho linh hồn. ý tưởng của Buber về đối thoại.

Hội đồng Cơ đốc giáo và người Do Thái quốc tế, cho đến lúc đó có trụ sở chính tại London, đã được đề nghị và sau đó quyết định chuyển đến ngôi nhà cũ của Martin Buber ở Heppenheim vào năm 1979.

Kể từ đó, Nhà Martin-Buber đã trở thành trụ sở chính cho cuộc đối thoại liên tôn giữa các khán giả trong khu vực và quốc tế. Nó phục vụ như một nơi gặp gỡ và trao đổi bằng cách mở cửa cho các học giả, sinh viên và tất cả những người quan tâm đến việc thúc đẩy sự hiểu biết lẫn nhau. Từ việc tổ chức các hội nghị quốc tế, tổ chức các cuộc hội thảo và quản lý một kho lưu trữ nhỏ đến việc cung cấp các chuyến tham quan có hướng dẫn viên, ngôi nhà tạo điều kiện cho việc chia sẻ kiến ​​thức và lưu giữ những kỷ niệm về Martin Buber.


Thư mục

Xuất bản các tác phẩm được sưu tầm của Buber bằng tiếng Đức, Werke, được bắt đầu vào năm 1962 bởi K & # xF6 sel Verlag ở Munich. Ba tập đầu tiên xuất hiện vào năm 1964.

Công việc quan trọng nhất của Buber là Ich und Du (Berlin, 1922), được dịch bởi R. G. Smith là Tôi và bạn (New York: Người ghi chép, 1958). Die Frage an den Einzelnen (Berlin: Schocken, 1936), được dịch bởi R. G. Smith trong Giữa con người và con người (Boston: Beacon, 1955), phát triển các chủ đề cơ bản ở một số chi tiết. Der Glaube der Propheten (Z & # xFC rich, 1950), được C. Witton-Davies dịch từ tiếng Do Thái là Đức tin Tiên tri (New York: Macmillan, 1949), là một trong những nghiên cứu kinh thánh hay nhất của Buber. Đường dẫn trong Utopia, được dịch bởi R. F. C. Hull (London: Routledge, 1949), là nghiên cứu của Buber về triết học xã hội Hai loại niềm tin, được dịch bởi N. P. Goldhawk (London: Routledge và Paul, 1951) là nghiên cứu của ông về Do Thái giáo và Cơ đốc giáo.

Các bài viết khác đã được dịch sang tiếng Anh là Nhật thực của Chúa Các nghiên cứu về mối quan hệ giữa tôn giáo và triết học, bản dịch của Maurice Friedman et al. (New York: Harper, 1952) và Bilder von Gut und Bose (Cologne, 1952), được dịch bởi R. G. Smith và M. Bullock là Hai cách giải thích Thiện và Ác (New York: Scribners, 1953) Chỉ đường: Các bài tiểu luận được sưu tầm, được dịch và hiệu đính bởi Maurice Friedman (New York: Harper, 1957) và Martin Buber, Bài viết, một lựa chọn được biên tập và giới thiệu bởi Will Herberg (New York: Meridian, 1956).

Maurice Friedman's Martin Buber: Cuộc đời của Đối thoại (Chicago: Nhà xuất bản Đại học Chicago, 1955 New York: Harper, 1960) là một công trình thứ cấp đầy đủ với một thư mục rộng rãi.

Edwards, Paul. Buber và Buberism: Một đánh giá quan trọng. Lawrence: Nhà xuất bản Đại học Kansas, 1970.

Friedman, Maurice. Cuộc đời và công việc của Martin Buber: Những năm đầu, 1878 & # x2013 1923. New York: Dutton, 1981.

Friedman, Maurice. Cuộc đời và công việc của Martin Buber: Những năm giữa, 1923 & # x2013 1945. Tái bản ed. Detroit: Nhà xuất bản Đại học Bang Wayne, 1988.

Friedman, Maurice. Cuộc đời và công việc của Martin Buber: Những năm sau đó, 1945 & # x2013 1965. New York: Penguin, 1986.

Moonan, Willard. Martin Buber và những nhà phê bình của ông: Annotated Bibliography of Writings bằng tiếng Anh qua năm 1978. New York: Nhà xuất bản Garland, 1981.

Schilpp, Paul và Maurice Friedman, eds. Thư viện các triết gia sống, Vol. 12: Triết lý của Martin Buber. La Salle, IL: Tòa án mở, năm 1967.

Wood, Robert. Bản thể học của Martin Buber. Evanston, IL: Nhà xuất bản Đại học Northwestern, 1969.


Trên Zion: Lịch sử của một ý tưởng

Martin Buber sinh ra ở Vienna, là con trai của Solomon Buber, một học giả về văn học Midrashic và trung đại. Martin Buber học tại các trường đại học Vienna, Leipzig, Zurich và Berlin, dưới thời Wilhelm Dilthey và Georg Simmel. Khi còn là một sinh viên trẻ, ông tham gia phong trào Chủ nghĩa Phục quốc, ủng hộ việc đổi mới văn hóa Do Thái đối lập với Chủ nghĩa Phục quốc Do Thái chính trị của Theodor Herzl. Ở tuổi 26, ông bắt đầu quan tâm đến tư tưởng Hasidic và dịch những câu chuyện về Nahman của Bratslav. Chủ nghĩa Hasid đã ảnh hưởng sâu sắc đến tư tưởng của Buber. Ông cho rằng nó là nguồn cảm hứng cho các lý thuyết của ông về tâm linh, cộng đồng và đối thoại. Buber chịu trách nhiệm đưa chủ nghĩa Hasid đến sự chú ý của các trí thức trẻ Đức, những người trước đây đã khinh bỉ nó là sản phẩm của những người nông dân Do Thái ở Đông Âu ngu dốt. Buber cũng viết về chủ nghĩa xã hội không tưởng, giáo dục, chủ nghĩa phục quốc Do Thái, và sự tôn trọng đối với người Ả Rập Palestine, và cùng với Franz Rosenzweig, ông đã dịch Kinh thánh. Ông được bổ nhiệm vào chức vụ giáo sư tại Đại học Frankfurt vào năm 1925, nhưng khi Đức Quốc xã lên nắm quyền, ông nhận được một cuộc hẹn tại Đại học Hebrew của Jerusalem. Buber mất năm 1965.


Ảnh hưởng

Ảnh hưởng của Buber trong giới trẻ Do Thái châu Âu là rất lớn. Tuy nhiên, ở Israel, hầu hết những người Do Thái đồng hương của ông, tôn giáo và thế tục, coi sự tổng hợp độc đáo của ông giữa chủ nghĩa hiện sinh tôn giáo và chủ nghĩa dân tộc văn hóa là không thể chấp nhận được. Do đó, ảnh hưởng của ông chỉ giới hạn trong các nhóm nhỏ trí thức và thành viên kibbutz. Tại Hoa Kỳ, nhiều giáo sĩ Do Thái đã bị loại bỏ bởi định hướng chống đối tôn giáo mạnh mẽ của ông. Tuy nhiên, ông đã có tác động lớn đến một nhóm nhỏ nhưng có ý nghĩa quan trọng của các nhà thần học Do Thái, bao gồm Will Herberg (1902 & # x2013 1977), Arthur A. Cohen (1928 & # x2013, 1986) và Eugene B. Borowitz (1924). ). Tác động của ông đối với các nhà thần học Cơ đốc giáo, chẳng hạn như Paul Tillich (1886 & # x2013 1965) và H. Richard Niebuhr (1894 & # x2013 1962), rất rộng rãi, và các bài viết của ông đã được đọc rộng rãi trong các chủng viện Cơ đốc.

Vượt ra ngoài biên giới của cộng đồng tôn giáo, những lời dạy của Buber đã có tác động mạnh mẽ đến các bác sĩ tâm thần như R. D. Laing, Irvin Yalom và Leslie Farber đối với các triết gia như Gabriel Marcel, Phillip Wheelwright, Ernst Becker và nhà nhân chủng học Victor Turner. Bị thu hút sâu sắc bởi những hàm ý chính trị trong triết lý về mối quan hệ của Buber, Dag Hammarskj & # xF6 ld (tổng thư ký Liên Hợp Quốc từ năm 1953 đến năm 1961), vào thời điểm ông qua đời, đã tham gia dịch các bài viết của Buber sang tiếng Thụy Điển.


Đầu đời

Martin Buber sinh vào 8 tháng 2 năm 1878, trong Vienna. Ông sinh ra Else và Carl Buber. Năm 1882, cha mẹ ông ly thân và ông không thể sống với họ được nữa. Anh lớn lên ở Ukraine với ông bà của mình, Solomon và Adele Buber. Ông nội của ông đã dạy ông tiếng Do Thái và cũng giới thiệu ông với thần học Do Thái. Ông bắt đầu quan tâm đến Chủ nghĩa Phục quốc và Văn học Hasidic. Anh được bà nội cho đi học tại nhà sau khi gia sản của ông bà & rsquos bị tịch thu trong Thế chiến thứ hai.

Martin Buber đã học tiếng Do Thái, tiếng Latinh, tiếng Hy Lạp, tiếng Đức và tiếng Ba Lan cùng các ngôn ngữ khác. Sau đó, ông quay lưng lại với các giáo lý Do Thái và tập trung vào các tác phẩm của Immanuel Kant, Fredrich Nietzsche,Soren. Sau đó, ông theo học triết học ở trường đại học. Năm 1899, ông gặp người vợ tương lai của mình, Paula Winkler. Ông đã nghiên cứu lịch sử nghệ thuật và triết học ở Zurich, Vienna, Leipzig và Berlin. Năm 1904, ông lấy bằng tiến sĩ cho luận án của mình về Thuyết Thần bí của Đức.


Trên Zion: Lịch sử của một ý tưởng

Martin Buber là một triết gia Do Thái gốc Áo nổi tiếng với triết học đối thoại, một chủ nghĩa hiện sinh tôn giáo tập trung vào sự khác biệt giữa mối quan hệ Tôi-Thou và mối quan hệ Tôi-Nó.

Buber xuất thân từ một gia đình người Do Thái tinh ý, nhưng đã đoạn tuyệt với phong tục Do Thái để theo đuổi những nghiên cứu thế tục về triết học. Năm 1902, Buber trở thành biên tập viên của tuần báo Die Welt, cơ quan trung tâm của Martin Buber là một triết gia Do Thái gốc Áo nổi tiếng với triết lý đối thoại, một chủ nghĩa hiện sinh tôn giáo tập trung vào sự khác biệt giữa mối quan hệ I-Thou và tôi. -Có mối quan hệ.

Buber xuất thân từ một gia đình người Do Thái tinh ý, nhưng đã đoạn tuyệt với phong tục Do Thái để theo đuổi những nghiên cứu thế tục về triết học. Năm 1902, Buber trở thành biên tập viên của tuần báo Die Welt, cơ quan trung tâm của phong trào Chủ nghĩa phục quốc, mặc dù sau đó ông đã rút lui khỏi công việc tổ chức ở Chủ nghĩa Phục quốc. Năm 1923, Buber viết bài luận nổi tiếng của mình về sự tồn tại, Ich und Du (sau này được dịch sang tiếng Anh là I and Thou), và vào năm 1925, ông bắt đầu dịch Kinh thánh tiếng Do Thái sang tiếng Đức.

Năm 1930 Buber trở thành giáo sư danh dự tại Đại học Frankfurt am Main, và từ chức để phản đối chức vụ giáo sư của mình ngay sau khi Adolf Hitler lên nắm quyền vào năm 1933. Sau đó, ông thành lập Văn phòng Trung ương về Giáo dục Người lớn Do Thái, cơ quan ngày càng trở thành một cơ quan quan trọng như chính phủ Đức cấm người Do Thái tham gia giáo dục công lập. Năm 1938, Buber rời Đức và định cư tại Jerusalem, trong Ủy ban Palestine của Anh, nhận chức giáo sư tại Đại học Hebrew và giảng dạy về nhân chủng học và xã hội học nhập môn. . hơn


Xem video: Martin Buber: A Life of Faith and Dissent by Paul Mendes-Flohr Jewish Lives Book Club