Đạo Phật

Đạo Phật



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Người Công giáo La mã chỉ chiếm hơn 10% dân số ở miền Nam Việt Nam. Như một phần thưởng cho việc áp dụng tôn giáo của các bậc thầy người Pháp của họ. Người Công giáo luôn giữ một vị trí đặc quyền ở Việt Nam. Nhà thờ Công giáo là địa chủ lớn nhất trong cả nước và hầu hết các quan chức giúp quản lý đất nước cho người Pháp là người Công giáo.

Tôn giáo chính ở Việt Nam là Phật giáo. Các cuộc khảo sát được thực hiện vào những năm 1960 cho thấy khoảng 70% dân số là tín đồ của Đức Phật. Người Pháp, nhận thức được mối đe dọa tiềm tàng của Phật giáo đối với chính quyền của họ, đã thông qua các luật để ngăn cản sự phát triển của Phật giáo.

Sau khi người Pháp rời Việt Nam, những người Công giáo đã cố gắng nắm giữ quyền lực của họ ở đất nước. Tổng thống Ngô Đình Diệm là một người sùng đạo Công giáo và có xu hướng bổ nhiệm những người vào các chức vụ quyền lực có chung niềm tin tôn giáo với ông. Điều này khiến các Phật tử tức giận, đặc biệt là khi chính phủ mới từ chối bãi bỏ các đạo luật chống Phật giáo mà người Pháp đã thông qua.

Ngày 8 tháng 5 năm 1963, các Phật tử đã tập hợp tại Huế để kỷ niệm 2527 ngày sinh của Đức Phật. Cảnh sát đã nỗ lực giải tán đám đông bằng cách nổ súng vào họ. Một phụ nữ và tám trẻ em đã thiệt mạng trong nỗ lực chạy trốn khỏi cảnh sát.

Các Phật tử đã rất tức giận và bắt đầu một loạt các cuộc biểu tình chống lại chính phủ Diệm. Trong một nỗ lực để cho thế giới biết rằng họ cảm thấy mạnh mẽ như thế nào về chính phủ miền Nam Việt Nam, nó đã quyết định yêu cầu những người tình nguyện tự sát.

Ngày 11 tháng 6 năm 1963, Hòa thượng Thích Quảng Duệ, sáu mươi sáu tuổi, ngồi bệt giữa con đường Sài Gòn sầm uất. Sau đó anh ta bị một nhóm tăng ni phật tử bao vây, đổ xăng lên đầu anh ta rồi châm lửa đốt. Một người chứng kiến ​​sau đó nhận xét: "Khi bị bỏng, anh ta không bao giờ cử động cơ bắp, không bao giờ thốt ra âm thanh, vẻ ngoài điềm tĩnh trái ngược hẳn với những người xung quanh đang than khóc." Trong khi Thích Quảng Duệ bị thiêu chết, các tăng ni đã phát tờ rơi kêu gọi chính phủ Diệm thể hiện “lòng bác ái và từ bi” đối với tất cả các tôn giáo.

Phản ứng của chính phủ đối với vụ tự sát này là bắt giữ hàng ngàn nhà sư Phật giáo. Nhiều người đã biến mất và không bao giờ được nhìn thấy nữa. Đến tháng 8, năm nhà sư khác đã tự sát bằng cách tự thiêu. Một thành viên của chính phủ miền Nam Việt Nam đã phản ứng lại những vụ tự thiêu này bằng cách nói với một phóng viên tờ báo: "Hãy để chúng thiêu rụi, và chúng tôi sẽ vỗ tay." Một người khác đề nghị cung cấp xăng cần thiết cho những Phật tử muốn tự tử.

Sau đó, vào ngày 11 tháng 6, một Phật tử lớn tuổi, Thích Quảng Duệ, ngồi ở ngã tư lớn, đổ xăng lên người, bắt chéo chân theo tư thế 'Phật' và đánh một trận. Anh ta chết cháy mà không cử động và không nói một lời. Thích Quảng Duệ đã trở thành một vị anh hùng đối với Phật tử ở Việt Nam, và ông đã làm nên sự nghiệp của họ cho phần còn lại của thế giới.


Vào thế kỷ thứ 6 - 538 hoặc 552 CN, tùy thuộc vào ý kiến ​​của nhà sử học nào - một phái đoàn do một hoàng tử Triều Tiên cử đến triều đình của Hoàng đế Nhật Bản. Người Hàn Quốc mang theo kinh Phật, hình ảnh Đức Phật, và một bức thư của hoàng tử Triều Tiên ca ngợi giáo pháp. Đây là sự du nhập chính thức của Phật giáo vào Nhật Bản.

Tầng lớp quý tộc Nhật Bản nhanh chóng chia thành các phe phái ủng hộ và chống Phật giáo. Phật giáo thực sự ít được chấp nhận cho đến thời trị vì của Hoàng hậu Suiko và nhiếp chính của bà, Hoàng tử Shotoku (592 đến 628 CN). Hoàng hậu và Hoàng tử đã thiết lập Phật giáo là quốc giáo. Họ khuyến khích việc thể hiện giáo pháp trong nghệ thuật, từ thiện và giáo dục. Họ xây dựng chùa chiền và thành lập tu viện.

Trong những thế kỷ sau đó, Phật giáo ở Nhật Bản đã phát triển mạnh mẽ. Trong suốt thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9, Phật giáo ở Trung Quốc đã trải qua một thời kỳ "hoàng kim" và các nhà sư Trung Quốc đã mang những phát triển mới nhất về thực hành và học thuật đến Nhật Bản. Nhiều trường phái Phật giáo phát triển ở Trung Quốc cũng được thành lập ở Nhật Bản.


Phật giáo: Lịch sử và niên đại

- Nền văn minh Thung lũng Indus
- đề cập đến những người sống ở Thung lũng sông Indus ở Ấn Độ vào thiên niên kỷ thứ ba trước Công nguyên (khoảng năm 2500 trước Công nguyên)
- bằng chứng quan trọng cho việc thờ cúng các nữ thần kết hợp với hình con bò đực hoặc con cừu đực
- Harappa và Mohenjo-Daro là các thành phố chính của khu vực, c. 2500-1250 TCN
- khu vực được tổ chức tốt với bằng chứng về các xã hội phát triển tốt, học thuật, v.v.

-Nền văn minh Thung lũng Ấn Độ biến mất (do có thể bị xâm lược bởi người Aryan đến năm 500 TCN?)
-Các truyền thống truyền miệng nổi tiếng và các bài thánh ca bắt đầu được thu thập

- Đời sống của Đức Phật, hoặc Siddhartha Gautama, "Đức Phật"
* Đức Phật là vị thầy vĩ đại trong truyền thống Phật giáo
* những lời dạy của ông ấy dựa trên truyền thống Vệ Đà
* được gọi là "người đã giác ngộ" hoặc "người đã thức tỉnh"
- Niên đại ngắn gọn về cuộc đời của Siddhartha:
* sinh ra trong ksatriya varna với tư cách là con trai và là người thừa kế của một người cai trị địa phương
* tình cờ đạt được trải nghiệm thiền định khi còn trẻ
* lẻn ra khỏi cung điện và tìm thấy một ông già, một người đàn ông ốm yếu, một xác chết, và một IE khổ hạnh: Four Passing Sights
* muốn vượt qua bệnh tật, đau khổ và cái chết trong thế giới mà anh ấy đã chứng kiến ​​ở 4 người đó
* 29 tuổi, Siddhartha từ bỏ thế giới và bắt đầu con đường dẫn đến giác ngộ
* khi giác ngộ, Siddhartha, bây giờ là "Đức Phật," trải nghiệm nền tảng của 4 Diệu đế và 4 Dhyana
* Đức Phật mất khoảng 483 TCN
* Lưu ý: Ngày sinh và ngày mất của Siddhartha còn nhiều tranh cãi. Người ta tin rộng rãi ở Sri Lanka và Đông Nam Á rằng cuộc đời của Siddhartha kéo dài từ năm 624-544 trước Công nguyên, và ở châu Âu, Mỹ và Ấn Độ từ năm 566-486 trước Công nguyên, và xa hơn ở Nhật Bản từ 448-368 trước Công nguyên.

-trị chứng của 4 Hội đồng Trị sự Phật giáo
* Công đồng đầu tiên (sau khi Đức Phật qua đời vào năm 483 TCN)
- vị trí: Rajagrha
- 500 nhà sư đã tập hợp lại để biên soạn những lời dạy của Siddhartha (thành một loại giáo luật), thiết lập một hướng đi cho Phật giáo sau khi Siddhartha qua đời
* Công đồng thứ hai (c.383 hoặc 373 TCN)
- vị trí: Vaisali
- câu hỏi về 10 điểm
- thời gian khả thi của Đại Schism theo một số nguồn
* Hội đồng thứ hai "thứ hai", hoặc Hội đồng 2/3 (khoảng năm 346 trước Công nguyên)
- địa điểm: Pataliputra
- Chủ nghĩa Đại Phật giáo thực sự đầu tiên, nơi các Samgha, hoặc trật tự / nhóm Phật giáo chia thành hai trường phái riêng biệt, được gọi là Mahasamghikas và Sthaviras
* Hội đồng thứ ba (c.250 trước Công nguyên)
- địa điểm: Pataliputra
--schism lại xảy ra để phân tách một trường thứ ba gọi là sarastivadins
--Asoka (khoảng 270-230 TCN) là giám thị

-Asoka là vị vua thứ ba của Vương triều Mauryan ở Ấn Độ
* c.258, Asoka dẫn đầu một chiến dịch quân sự đẫm máu ở làng / vùng Kalinga
* việc chứng kiến ​​cuộc tàn sát như vậy đã truyền cảm hứng cho sự cải đạo của anh ấy sang Phật giáo
* với tư cách là một vị vua, ông đã đưa Ấn Độ đến với nhau
* được gọi là người cai trị ngoan đạo, thiết lập ý thức công bằng xã hội trong khu vực (tức là. dịch vụ xã hội, chăm sóc y tế, đối xử nhân đạo với quần chúng)
* trở thành một đệ tử tại gia
* cai trị hội đồng thứ ba
* đã gửi những nỗ lực truyền giáo để truyền bá Phật giáo đến những nơi khác, ví dụ: tiểu lục địa Ấn Độ, Miến Điện, Sri Lanka, v.v.
* Pháp chinh phục - trị vì với những nguyên tắc đạo đức tốt

- liên kết với trường phái Madhyamika của Phật giáo Đại thừa
-với trung đạo giữa chủ nghĩa khổ hạnh và chủ nghĩa khoái lạc trong thực hành Phật giáo
- ghi nhớ những lời dạy của ông ấy về tính không hoặc sunyata
- sự nhầm lẫn về tiểu sử của Long Thọ vẫn tồn tại, vì các văn bản được cho là của ngài trong khoảng thời gian năm trăm năm
- tác phẩm mang tính nguyên tắc này là Mulamadhyamikakariakas, trong đó ông kiểm tra một cách nghiêm túc các trường phái Phật giáo khác cùng thời với ông.

-người sáng lập trường phái yogacara của Phật giáo Đại thừa
- nhấn mạnh đến việc thực hành Yoga hoặc thiền định (do đó, Yogacara)
- anh trai của nhà triết học Phật giáo lỗi lạc, Vasubandhu
- nổi tiếng với luận thuyết về Mười bảy giai đoạn của yoga, được hướng dẫn bởi Bồ tát Di Lặc
- ngoài ra, Abhidharmasamuccaya của Asanga cố gắng giải thích các yếu tố của hiện tượng tồn tại từ quan điểm của trường phái Yogacara

Vasubandhu (thế kỷ thứ tư hoặc thứ năm sau CN):

-chuyển đổi từ Phật giáo Abhidharma sang Đại thừa
-theo anh trai mình là Asanga trong việc chuyển đổi từ Phật giáo Abhidhgarma sang Phật giáo Đại thừa, đặc biệt là trường phái Yogacara (cuối cùng là trường phái Vijnanavada cho Vasubandhu)
-cô ấy có liên hệ lịch sử với ba người khác biệt, và do đó tiểu sử của anh ấy không rõ ràng
-sau khi trong cuộc sống, anh ấy chuyển từ tập trung vào thực hành Yoga sang lý thuyết Phật giáo
-Ông là tác giả của Abhidharmakosa, một tác phẩm bách khoa toàn thư về các học thuyết và triết học Phật giáo
-Tác giả của Vimsatika (20 câu) và Trimsika (30 câu)

-người sáng lập được quy định của logic Phật giáo
- gần đây, liên kết với trường vatsiputriya của Phật giáo Abhidhgarma, sau này là trường Nayaya
-được nghiên cứu dưới sự dẫn dắt của nhà triết học phật giáo vĩ đại Vasubandhu (Vijnana-vada phiosophy)
-nên đã viết hơn một trăm chuyên luận về logic
-là nhà tư tưởng Phật giáo đầu tiên xem xét nghiêm túc "tính hợp lệ hay không hợp lệ" của tri thức

Paramartha (c.498-569 CE):

-một người viết tiểu sử, nhà truyền giáo và nhà dịch thuật đáng chú ý của truyền thống Phật giáo
-được học tại trường đại học nổi tiếng của Nalanda
-đã dành một khoảng thời gian đáng kể "làm nhiệm vụ" ở Trung Quốc
-Khi ở Trung Quốc, anh ấy tự phong mình là người dịch kinh từ tiếng Phạn sang tiếng Trung Quốc (dịch tương đương 275 quyển bằng tiếng Trung Quốc)
-cô ấy chịu trách nhiệm chính trong việc giới thiệu triết lý của Vasubandhu đến Trung Quốc

Dharmapala (c.530-561 CN):

- liên kết với trường phái yogacara của Phật giáo Đại thừa
- tác phẩm có ảnh hưởng nhất này là Parmattha-dipani
-chính thức phản hồi công việc của một nhà tư tưởng trước đó, đó là của Buddhagosha
- theo học tại Đại học Nalanda nổi tiếng, sau này trở thành viện trưởng của trường
-đóng góp đáng kể vào cuộc thảo luận Phật giáo về "cái tôi" và ý thức từ quan điểm của trường phái Yogacara
-một nhà sư hành hương Trung Quốc đã đến Ấn Độ để tìm kiếm cội nguồn của truyền thống Phật giáo Đại thừa (cuối triều đại nhà Tùy và đầu triều đại T'ang)
- học giả Phật giáo vĩ đại và cố vấn cho hoàng đế Trung Quốc
-được nghiên cứu sâu rộng cả Abhidhgarma và truyền thống Phật giáo Đại thừa, cũng như chương trình giảng dạy Vệ Đà tiêu chuẩn, đương đại
-Ông đã đóng góp đáng kể vào kinh điển Phật giáo Trung Quốc với tư cách là người dịch các văn bản Ấn Độ sang Trung Quốc (việc này được chính phủ Trung Quốc tài trợ rất tốt, vì ông có những mối liên hệ tuyệt vời)
- tác phẩm này ở dạng thuần khiết hơn tồn tại trong trường phái Hosso của Phật giáo Nhật Bản

Dharmakirti (khoảng 600-660 CN):

-trong cuộc sống ban đầu, Dharmakirti đã nghiên cứu sâu rộng về học thuật của kinh Vệ Đà và các sách ngụy biện Phật giáo khác
- cuối cùng anh ấy đã theo đuổi nghiên cứu logic, theo bước chân của người tiền nhiệm của mình, Dignaga
-là học sinh của học trò trực tiếp của Dignaga
-được coi là một thiên tài trong thời đại của ông, lý thuyết về kiến ​​thức của Dharmakirti buộc phải sửa đổi nhiều lần trong các công trình của các nhà tư tưởng khác và các truyền thống khác
- đặc biệt, ông đã thách thức sự bất khả sai lầm của thần thánh trong kinh Veda

Hình thành các trường phái Phật giáo Ấn Độ

Phật giáo ngoài Ấn Độ: Đông Nam Á

-Một quan điểm có thể có về Phật giáo được truyền bá vào Ceylon
-Asoka, hoàng đế của Ấn Độ, gửi Mahinda đến Ceylon trong một chuyến đi truyền giáo, người đã giới thiệu Phật giáo đến Ceylon

-Quan điểm khả dĩ thứ hai về Phật giáo được truyền bá vào Tích Lan
-Devanampiyatissa dẫn đầu việc chuyển đổi hòn đảo

- Một giáo phái của Vaitulyavada tiến vào Ceylon

-Meu-Po, một Phật tử chạy trốn từ Trung Quốc, thuyết giảng Kinh điển Đại thừa ở Việt Nam

-A-Hàm, một trong 2 hệ phái lớn của Phật giáo Việt Nam, bắt đầu hình thành.

-Những nhà truyền giáo Mahayana và Abhidhgarma du hành xuyên Việt Nam

-Vinitaruci truyền bá Phật học đường lớn thứ hai của Việt Nam, gọi là Thiên

-Vô-ngon-Thông tiếp tục phát triển Đạo tràng Thiên tử.

-Đinh Bộ-Linh truyền bá một hình thức Phật giáo được gọi là Amidism

-Sự phát triển ban đầu của Hàn Quốc gắn chặt với quan hệ của nước này với Trung Quốc (lưu ý rằng quá trình phát triển là tương tác)
- Hình thức tôn giáo lớn nhất ở Hàn Quốc được gọi là Shaman giáo
-Các thuộc địa của Trung Quốc mọc lên ở Hàn Quốc
- Đạo Phật được truyền đến Hàn Quốc trong thời kỳ Tam Quốc (c.370-670 TCN)

-Monk Shun-tao từ Trung Quốc giới thiệu Phật giáo đến Hàn Quốc
-Monk Malanada truyền bá Phật giáo xa hơn vào năm 384 CN
- tu viện Phật giáo đầu tiên được xây dựng trên đất Hàn Quốc (c.376)
- sự tiếp nhận và chấp nhận Phật giáo trong khu vực ở nước ngoài dưới thời nhà sư Seradian Maranani'a (c.384-trở đi)

-Monk Ichadon đã tử vì đạo, và do đó đây là ngày "chính thức" giới thiệu
- Vương quốc cuối cùng của Tam quốc, vương quốc Silla, bao trùm Phật giáo

Thế kỷ thứ 6 và thứ 7 CN:

-Khi chinh phục hai vương quốc khác, của Koguryo và Paekehe, Silla thấy rằng nó có lợi thế về mặt chính trị để hỗ trợ việc truyền bá Phật giáo
- Các nhà sư Hàn Quốc được cử đến Trung Quốc để mang giáo lý Phật giáo trở lại
- các trường phái học thuật của Phật giáo Trung Quốc đã được du nhập vào Hàn Quốc
-sinh học được củng cố và các trường học mới được tổ chức
-Pomnany đưa trường phái Phật giáo Ch'an (tiếng Hàn: "Con trai") do Tao-hsin, vị tổ sư thứ tư của trường phái Ch'an Trung Quốc, dạy về Hàn Quốc

- Thời kỳ Koryo được gọi là
- Chủ nghĩa Phật giáo đạt đến tầm quan trọng đỉnh cao vào thời điểm này ở Hàn Quốc
- Trường phái Phật giáo Koryo truyền cảm hứng cho sự hòa giải giữa Con người và các trường phái học giả
-sự hợp nhất của hai trường này sẽ chiếm nhiều nhân vật tôn giáo trong thế kỷ tới

Thế kỷ 14 và 15 CN:

Triều đại Yi nắm quyền (c.1392)
-Kings thù địch với Phật tử

Bảng các triều đại Trung Quốc

Thương 1766-1125 TCN
Chou 1122-256 TCN
Cái cằm 221-206 TCN
Han 206 TCN -220 CN
Tam quốc
Wu 222-280 CN
Wei 220-265 CN
Shu 221-263 CN
_
Cằm Tây 265-316 CN
Cằm phía Đông 317-420 CN
Liu Sung 420-479 CN
Ch'i 479-502 CN
Liang 502-557 CE
Ch'en 557-589 CN
Sui 581-618 CN
T'ang 618-907 CN
Wu-Tai 907-960 CE
Sung North 960-1127 CE
Sung South 1127-1279 CN
Nhân dân tệ 1280-1368 CN
Ming 1368-1644 CN
Ch'ing 1644-1912 CN

Các thế kỷ trước thế kỷ 1 TCN:

- Lão giáo và Khổng giáo là những tôn giáo hiện có ở Trung Quốc

Thế kỷ 1 TCN - Thế kỷ 1 CN:

- Đạo Phật bắt đầu vào Trung Quốc theo các con đường thương mại
- Đạo giáo thường bị nhầm với một hình thức đơn giản của Đạo giáo
-Mahayana được ưa thích hơn Abhidhgarma

- Thượng hoàng cử sứ bộ du nhập Phật giáo vào Trung Quốc

- Hạ Huân đề cập đến lễ bái Phật.
-Monks đến Trung Quốc để sản xuất văn bản và bản dịch

- Đạo Phật chính thức được giới thiệu vào năm 219 CN
- Đạo Phật thích ứng với Trung Quốc và tôn giáo Đạo giáo, từ năm 220-419 CN
-Sun-Lun school ở Trung Quốc do Kumarujiva (343-413) thành lập - là một bậc thầy về dịch thuật, đã dịch nhiều văn bản Đại thừa có ảnh hưởng sang tiếng Trung Quốc.

-Bộ giáo phân chia thành các tông phái.
- cái chết của Bodhidharma, vị tổ sư đầu tiên của Trung Quốc Ch'an (c.527 CN)

-Hsuan-i, hoặc các bài bình luận có ý nghĩa ẩn được viết tiết lộ đặc điểm của mỗi giáo phái
- được biết đến là thời kỳ củng cố Phật giáo ở Trung Quốc

-Năm 845, Đạo giáo Hoàng đế Wu-tsung đưa Phật giáo vào sự suy tàn
- Các giáo phái uyên bác của Phật giáo đã biến mất trong thời gian này - đại diện "chính thức" của Phật giáo
-Sau cái chết của Wu-tsung, các giáo phái phổ biến của Phật giáo được phục hồi
-Một trường học mới tên là chen-yen cũng được bắt đầu

-việc in ấn kinh điển Phật giáo bắt đầu (c.972 CN)
-các trường phái phổ biến của Phật giáo Trung Quốc vẫn tiếp tục trong suốt thời kỳ này
-một cuộc phục hưng Phật giáo đã xảy ra từ năm 1890-1947, do T'ai-hsu lãnh đạo
-năm 1949, Phật giáo bị đàn áp bởi các nhà lãnh đạo Cộng sản

Niên đại của các giai đoạn lịch sử Nhật Bản:

Jomon, Yayoi và Kofun (thời tiền sử và tiền sử cho đến thế kỷ thứ 6 CN)
Taika 645-710
Nara 710-784
Heian 794-1185
Kamakura 1185-1333
Muromachi 1333-1568
Momoyama 1568-1600
Tokugawa 1600-1867
Meiji 1868-1911
Taisho 1912-1925
Showa 1926-1945
Sau chiến tranh 1945-nay

-ngày du nhập chính thức của Phật giáo vào Nhật Bản
-Những nhân vật tôn giáo của Hàn Quốc đến thăm Nhật Bản trong thế kỷ thứ 6 cùng với các sứ thần truyền bá Phật giáo để đạt được hòa bình với Nhật Bản
-Khởi đầu có thể phân biệt được đối với Phật giáo ở Nhật Bản (c.552 CN)
- Nhiếp chính vương Shotoku (mất năm 621) đã giúp đỡ sự phát triển ban đầu của Phật giáo Nhật Bản bằng cách viết các bài bình luận kinh điển
- Đạo Phật được tuyên bố là quốc giáo của Nhật Bản (c.594 CN)

  • Kusha (giáo phái Abhidharmakosa)
  • Joitsu
  • Ritsu (dựa trên vinaya)
  • Sanron (Madhyamika, San-lun)
  • Hosso (Yogacara, Fa-hsiang)
  • Kegon (Hua-Yen)

-bắt đầu từ thời Heian ở Nhật Bản
- Thủ đô Nhật Bản được đổi thành Kyoto (794)
-ruler vào thời điểm đó là Hoàng đế Kammu
- "dấu tích nước cao" của Phật giáo Nhật Bản
-2 trường đến từ Trung Quốc: --1. Tendai (T'ien-T'ai) - do Saicho (767-822 CN) mang lại
--2. Shingon (Chen-yen) - do Kukai (774-835 CN) mang đến
- Phật giáo công nghệ (mikkyo)
- 2 trường học này đã đụng độ nhau cùng với sự thành công mà cả hai đều tìm thấy trong khoảng thời gian này

-bắt đầu của thời kỳ Kamakura
- sức mạnh do một nhóm Samurai nắm giữ
- các trường phái Phật giáo mới bắt đầu hoàn toàn là tiếng Nhật:


Đông Dương thuộc Pháp và chiến tranh Việt Nam

Phần tiếp theo của lịch sử không trực tiếp về Phật giáo Việt Nam, nhưng điều quan trọng là phải hiểu những phát triển gần đây của Phật giáo Việt Nam.

Nhà Nguyễn lên nắm quyền vào năm 1802 với sự trợ giúp của Pháp. Người Pháp, bao gồm cả các nhà truyền giáo Công giáo Pháp, đã đấu tranh để giành được ảnh hưởng ở Việt Nam. Trong thời gian Hoàng đế Napoléon III của Pháp xâm lược Việt Nam và tuyên bố nó là lãnh thổ của Pháp. Việt Nam trở thành một phần của Đông Dương thuộc Pháp vào năm 1887.

Cuộc xâm lược Việt Nam của Nhật Bản vào năm 1940 đã chấm dứt hiệu quả sự cai trị của Pháp. Sau khi Nhật Bản bị đánh bại vào năm 1945, một cuộc đấu tranh chính trị và quân sự phức tạp khiến Việt Nam bị chia cắt, với miền bắc do một Đảng Cộng sản Việt Nam (ĐCSVN) kiểm soát và miền nam ít nhiều là một nước Cộng hòa, được hỗ trợ bởi một loạt chính phủ nước ngoài cho đến khi sụp đổ. của Sài Gòn năm 1975. Kể từ thời điểm đó ĐCSVN đã nắm quyền kiểm soát Việt Nam.


Giác ngộ dưới cội bồ đề

Đến thị trấn Bodh Gaya ở bang Bihar (Ấn Độ) ngày nay, Siddhartha quyết định thiền định cho đến khi tìm được câu trả lời mà mình tìm kiếm, và cuối cùng, ông ngồi dưới gốc cây bồ đề. Ông đã có linh kiến ​​về tất cả các kiếp trước của mình, chiến đấu với những con quỷ đe dọa sự thiền định của mình và cuối cùng, nhiều ngày sau, vào một đêm trăng tròn, ông đã khám phá ra Chân lý giải thoát và trở thành Đức Phật.

Lúc đầu, có vẻ như Đức Phật sẽ không hiểu Chân lý, nhưng Brahma, Vua của các vị thần (trong đền thờ Hindu), đã thuyết phục ông dạy những gì ông đã học, và Đức Phật đã thuyết pháp đầu tiên ở Sarnath gần đó. Varanasi (ở bắc Ấn Độ). Trong buổi thuyết pháp, ông đã giải thích những nguyên lý cơ bản của Phật giáo - Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo.


Nguồn gốc của Phật giáo

Phật giáo, được thành lập vào cuối thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. của Siddhartha Gautama ("Đức Phật"), là một tôn giáo quan trọng ở hầu hết các quốc gia châu Á. Phật giáo có nhiều hình thức khác nhau, nhưng trong mỗi trường hợp đều có sự cố gắng rút ra từ kinh nghiệm sống của Đức Phật, giáo lý của Ngài, và "tinh thần" hay "cốt lõi" của lịch sử (gọi là dhamma hay pháp) để làm khuôn mẫu cho đời sống tôn giáo. Tuy nhiên, phải đến khi Ashvaghosa viết về Buddha Charita (cuộc đời của Đức Phật) vào thế kỷ thứ 1 hoặc thứ 2 sau CN, chúng ta mới có tài liệu tổng hợp về cuộc đời của ngài. Đức Phật sinh ra (khoảng năm 563 TCN) tại một nơi gọi là Lumbini gần chân núi Himalaya, và Ngài bắt đầu giảng dạy quanh Benares (tại Sarnath). Vị tướng thời đại của ông là một trong những người có tinh thần, trí tuệ và xã hội nhiệt thành. Đây là thời đại mà lý tưởng của người Hindu về việc từ bỏ cuộc sống gia đình và xã hội của những người thánh thiện tìm kiếm Chân lý lần đầu tiên trở nên phổ biến, và khi Upanishad được viết ra. Cả hai đều có thể được coi là những động thái rời xa trọng tâm của lễ hiến tế lửa Vệ Đà.

Siddhartha Gautama là con trai chiến binh của vua và hoàng hậu. Theo truyền thuyết, khi sinh ra, một người đánh răng đã tiên đoán rằng anh ta có thể trở thành một người từ bỏ cuộc sống tạm thời. Để ngăn chặn điều này, cha anh đã cung cấp cho anh nhiều thú vui và xa xỉ. Tuy nhiên, khi còn trẻ, ông đã từng tham gia một loạt bốn chuyến xe ngựa, nơi ông lần đầu tiên nhìn thấy những hình thức đau khổ nghiêm trọng hơn của con người: tuổi già, bệnh tật và cái chết (một xác chết), cũng như một người tu luyện khổ hạnh. Sự đối lập giữa cuộc sống của anh và sự đau khổ của con người này khiến anh nhận ra rằng tất cả những thú vui trên trái đất thực chất chỉ là thoáng qua, và chỉ có thể che đậy sự đau khổ của con người. Để lại vợ - và đứa con trai mới ("Rahula" —fetter), anh nhận một số giáo viên và cố gắng từ bỏ nghiêm trọng trong rừng cho đến mức gần như chết đói. Cuối cùng, nhận ra rằng điều này cũng chỉ gây thêm đau khổ, anh ta ăn thức ăn và ngồi xuống dưới gốc cây để thiền định. Vào buổi sáng (hoặc một số người nói là sáu tháng sau!) Ngài đã đạt được Niết bàn (Giác ngộ), nơi cung cấp cả câu trả lời thực sự cho nguyên nhân của đau khổ và sự giải thoát vĩnh viễn khỏi nó.

Giờ đây, Đức Phật ("Đấng giác ngộ hay đã thức tỉnh") bắt đầu dạy người khác những chân lý này với lòng từ bi đối với nỗi khổ của họ. Những giáo lý quan trọng nhất mà ông đã dạy bao gồm Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo. Khổ đế đầu tiên của Ngài là cuộc sống là đau khổ (dukkha). Ông nói, cuộc sống như chúng ta thường sống có đầy những thú vui và đau đớn của thể xác và tinh thần, không đại diện cho hạnh phúc lâu dài. Họ chắc chắn bị ràng buộc với đau khổ vì chúng ta đau khổ vì muốn họ, muốn họ tiếp tục, và muốn đau đớn qua đi để niềm vui có thể đến. Chân lý cao quý thứ hai là đau khổ là do tham ái - đối với những thú vui giác quan và những thứ không như chúng không phải như vậy. Chúng tôi từ chối chấp nhận cuộc sống như nó vốn có. Tuy nhiên, Tập đế thứ ba tuyên bố rằng đau khổ có sự kết thúc, và tập thứ tư cung cấp phương tiện cho sự kết thúc đó: Bát Chánh đạo và Con đường Trung đạo. Nếu một người đi theo con đường kết hợp này, người đó sẽ đạt được Niết bàn, một trạng thái không thể diễn tả của nhận thức sáng suốt toàn-biết-mà ở đó chỉ có an lạc và vui vẻ.

Bát chánh đạo — thường được biểu thị bằng hình ảnh bánh xe tám nhánh (Bánh xe Pháp) bao gồm: Chánh kiến ​​(Tứ diệu đế), Chánh định, Chánh ngữ, Hành động đúng, Chính nghĩa / Nghề nghiệp, Nỗ lực đúng đắn, Đúng Chánh niệm (tập trung toàn bộ vào hoạt động), và Chánh định (thiền định). TheEight-Fold Path được bao trùm bởi nguyên tắc của Con đường Trung đạo, đặc trưng cho cuộc đời của Đức Phật. Con đường Trung đạo đại diện cho sự từ chối tất cả các thái cực của suy nghĩ, cảm xúc, hành động và lối sống. Thay vì hành xác nặng nề về cơ thể hoặc sống trong những thú vui vô độ, Đức Phật chủ trương một phong cách sống lang thang vừa phải hoặc "cân bằng" và việc tu dưỡng sự bình an về tinh thần và tình cảm thông qua thiền định và đạo đức.

Sau khi Đức Phật nhập diệt, những tín đồ lang thang độc thân của Ngài dần dần định cư trong các tu viện do các cư sĩ đã lập gia đình cung cấp quà tặng. Các cư sĩ lần lượt được các nhà sư giảng dạy một số giáo lý của Đức Phật. Họ cũng tham gia vào các thực hành như viếng thăm nơi sinh của Đức Phật và chiêm bái cây mà Ngài đã thành đạo (cây bồ đề), tượng Phật trong các ngôi đền, và xá lợi của thân thể của Ngài được đặt trong các bảo tháp hoặc gò tang lễ khác nhau. Một vị vua nổi tiếng, tên là Ashoka, và con trai của ông đã giúp truyền bá Phật giáo khắp miền Nam Ấn Độ và vào Sri Lanka (Tích Lan) (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên).

Nhiều trường học tu viện đã phát triển trong số những người theo Phật. Điều này một phần là do những lời giảng dạy thực tế của ông chẳng hạn về một số điểm, ông từ chối đưa ra câu trả lời rõ ràng về việc liệu con người có linh hồn (atta / atman) hay không. Một lý do khác cho sự phát triển của các trường phái khác nhau là ngài từ chối chỉ định người kế vị để theo ngài làm lãnh đạo Tăng đoàn (dòng tu). Ông bảo các nhà sư hãy là ngọn đèn đối với chính họ và biến Giáo pháp thành hướng dẫn của họ.


Phật giáo Greco

Một trong những đại diện đầu tiên của Đức Phật, thế kỷ 1 - 2 CN, nghệ thuật Phật giáo Greco, Gandhara.

Vị vua Greco-Bactrian Demetrius I (trị vì khoảng năm 200–180 TCN) xâm lược Tiểu lục địa Ấn Độ, thành lập một vương quốc Ấn-Hy Lạp tồn tại ở các vùng của Tây Bắc Nam Á cho đến cuối thế kỷ 1 CN. Phật giáo phát triển mạnh mẽ dưới thời các vị vua Ấn-Hy Lạp và Greco-Bactrian. Một trong những vị vua Ấn-Hy Lạp nổi tiếng nhất là Menander (trị vì khoảng 160–135 TCN). Ông có thể đã cải sang Phật giáo và được thể hiện trong truyền thống Mahāyāna như một trong những ân nhân vĩ đại của đức tin, ngang hàng với vua Aśoka hoặc vua Kushan sau này là Kaniśka. Đồng xu Menander & # 8217s mang thiết kế của bánh xe pháp tám nhánh, một biểu tượng cổ điển của Phật giáo. Trao đổi văn hóa trực tiếp cũng được gợi ý bởi cuộc đối thoại của Milinda Pañha giữa Menander và nhà sư Phật giáo Nāgasena, người từng là học trò của nhà sư Phật giáo Hy Lạp Mahadharmaraksita. Khi Menander & # 8217s qua đời, vinh dự được chia sẻ hài cốt của ông đã được tuyên bố bởi các thành phố dưới sự cai trị của ông, và chúng được tôn thờ trong các bảo tháp, song song với Đức Phật lịch sử. Một số người kế vị Ấn-Hy Lạp của Menander & # 8217 đã khắc & # 8220Follower of the Dharma, & # 8221 bằng chữ Kharoṣṭhī, trên đồng tiền của họ.

Trong thế kỷ đầu tiên trước Công nguyên, những hình tượng nhân dạng đầu tiên của Đức Phật được tìm thấy ở những vùng đất do người Indo-Hy Lạp cai trị, theo phong cách hiện thực được gọi là Greco-Buddhist. Nhiều yếu tố phong cách trong các hình ảnh đại diện của Đức Phật chỉ ra ảnh hưởng của Hy Lạp: chiếc áo choàng gợn sóng giống hình tượng toga kiểu Greco-La Mã che cả hai vai (chính xác hơn, phiên bản nhẹ hơn của nó, tiếng Hy Lạp sự xây dựng). những khuôn mặt, tất cả đều được thể hiện với chủ nghĩa hiện thực nghệ thuật mạnh mẽ (Xem: Nghệ thuật Hy Lạp). Một số lượng lớn các tác phẩm điêu khắc kết hợp giữa phong cách Phật giáo và Hy Lạp thuần túy và hình tượng đã được khai quật tại địa điểm Gandharan của Hadda.

Một số nhà sư Phật giáo Hy Lạp có ảnh hưởng được ghi lại. Mahadharmaraksita (được dịch theo nghĩa đen là & # 8216Giáo sư vĩ đại / Người bảo tồn Phật pháp & # 8217), là & # 8220a (& # 8220Yona & # 8221) nhà sư đứng đầu Phật giáo & # 8221, theo Mahavamsa (Chương XXIX), người lãnh đạo 30.000 Phật tử các nhà sư từ & # 8220thành phố Alasandra của Hy Lạp & # 8221 (Alexandria thuộc Caucasus, khoảng 150 km về phía bắc ngày nay & # 8217s Kabul ở Afghanistan), đến Sri Lanka để cung hiến Đại Bảo tháp ở Anuradhapura trong thời kỳ cai trị (165–135 TCN ) của Vua Menander I. Dhammarakkhita (nghĩa là: Được Pháp bảo vệ), là một trong những nhà truyền giáo được hoàng đế Ashoka của Mauryan cử đến để truyền đạo đức tin Phật giáo. Ông được mô tả là người Hy Lạp (tiếng Pali: & # 8220Yona & # 8221, lit. & # 8220Ionian & # 8221) trong Mahavamsa.


Phật giáo - Lịch sử

Phật giáo là một tôn giáo lớn trên toàn cầu với một lịch sử và hệ thống tín ngưỡng phức tạp. Phần sau đây chỉ nhằm mục đích giới thiệu lịch sử và các nguyên lý cơ bản của Phật giáo, và hoàn toàn không bao hàm tôn giáo này. Để tìm hiểu thêm về Phật giáo, vui lòng xem qua phần Tài nguyên Web của chúng tôi để biết các nguồn thông tin trực tuyến, chuyên sâu khác.

Các nhà sử học ước tính rằng người sáng lập Phật giáo, Siddhartha Gautama, sống từ năm 566 (?) Đến năm 480 (?) B.C. Là con trai của một vị vua chiến binh Ấn Độ, Gautama đã có một cuộc sống xa hoa trong suốt thời kỳ đầu trưởng thành, tận hưởng những đặc quyền của đẳng cấp xã hội của mình. Nhưng khi chán cuộc sống vương giả, Gautama lang thang khắp thế giới để tìm kiếm sự hiểu biết. Sau khi chạm trán với một ông già, một người đàn ông ốm yếu, một xác chết và một người khổ hạnh, Gautama tin rằng đau khổ là dấu chấm hết cho sự tồn tại. Anh từ bỏ danh hiệu cao quý của mình và trở thành một nhà sư, tước đoạt của cải thế gian với hy vọng hiểu được chân lý của thế giới xung quanh. Đỉnh cao của cuộc tìm kiếm của anh ấy đến khi thiền định bên dưới một cái cây, nơi anh ấy cuối cùng đã hiểu được làm thế nào để thoát khỏi đau khổ, và cuối cùng, đạt được sự cứu rỗi. Sau sự hiển linh này, Gautama được gọi là Đức Phật, có nghĩa là & quot Người đã giác ngộ. & Quot

Tứ Diệu Đế bao gồm cốt lõi của giáo lý Đức Phật, mặc dù chúng còn nhiều điều chưa giải thích được. Chúng là sự thật của đau khổ, sự thật về nguyên nhân của đau khổ, sự thật về sự tận cùng của đau khổ, và sự thật về con đường đưa đến sự chấm dứt đau khổ. Nói một cách đơn giản hơn, đau khổ tồn tại nó có nguyên nhân là nó có kết thúc và nó có nguyên nhân dẫn đến sự kết thúc của nó. Khái niệm về đau khổ không nhằm mục đích truyền đạt một thế giới quan tiêu cực, mà là một quan điểm thực dụng đối phó với thế giới như nó vốn có, và cố gắng điều chỉnh nó. Khái niệm về khoái cảm không bị phủ nhận, nhưng được thừa nhận là phù du. Theo đuổi thú vui chỉ có thể tiếp tục những gì cuối cùng là một cơn khát không gì có thể giải quyết được. Logic tương tự cho thấy sự hiểu biết về hạnh phúc. Cuối cùng, chỉ có già, bệnh và chết là chắc chắn và không thể tránh khỏi.

Tứ Diệu Đế là một kế hoạch dự phòng để đối phó với những đau khổ mà con người phải đối mặt - đau khổ về thể chất, hoặc về bản chất tinh thần. Sự thật đầu tiên xác định sự hiện diện của đau khổ. Mặt khác, Sự thật thứ hai tìm cách xác định nguyên nhân của đau khổ. Trong Phật giáo, ham muốn và vô minh nằm ở gốc rễ của đau khổ. Theo ước muốn, Phật tử đề cập đến ham muốn khoái lạc, của cải vật chất và sự bất tử, tất cả đều là những mong muốn không bao giờ có thể được thỏa mãn. Kết quả là, ham muốn chúng chỉ có thể mang lại đau khổ. So sánh với sự thiếu hiểu biết liên quan đến việc không nhìn thế giới như thực tế của nó. Phật giáo giải thích rằng nếu không có khả năng tập trung tinh thần và sáng suốt, tâm trí của một người sẽ không phát triển, không thể nắm bắt được bản chất thực sự của sự vật. Những tật xấu, chẳng hạn như tham lam, đố kỵ, hận thù và giận dữ, bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết này.

Chân lý cao quý thứ ba, chân lý về sự chấm dứt đau khổ, có ý nghĩa kép, gợi ý rằng sự chấm dứt đau khổ trong cuộc sống này, trên trái đất, hoặc trong đời sống tâm linh, thông qua việc đạt được Niết bàn. Khi một người đã đạt được Niết bàn, một trạng thái siêu việt thoát khỏi đau khổ và chu kỳ sinh và tái sinh của thế gian, thì sự giác ngộ tâm linh đã đạt đến. Chân lý cao quý thứ tư biểu thị phương pháp để đạt được sự chấm dứt đau khổ, được các Phật tử gọi là Bát chính đạo. Các bước của Bát Chánh Đạo là Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm và Chánh định. Hơn nữa, có ba chủ đề mà Con đường được phân chia: hành vi đạo đức tốt (Hiểu biết, Tư tưởng, Lời nói) thiền định và phát triển tinh thần (Hành động, Sinh kế, Tinh tấn), và trí tuệ hoặc sự sáng suốt (Chánh niệm và Tập trung).

Trái ngược với những gì được chấp nhận trong xã hội đương thời, cách giải thích của Phật giáo về nghiệp không đề cập đến số phận đã định sẵn. Karma đề cập đến những hành động tốt hoặc xấu mà một người thực hiện trong suốt cuộc đời của cô ấy. Những hành động tốt, bao gồm việc không có những hành động xấu, hoặc những hành động tích cực thực tế, chẳng hạn như rộng lượng, công bình và thiền định, sẽ mang lại hạnh phúc về lâu dài. Những hành động xấu, chẳng hạn như nói dối, trộm cắp hoặc giết người, sẽ mang lại bất hạnh về lâu dài. Sức nặng mà hành động mang lại được xác định bởi năm điều kiện: hành động được xác định thường xuyên, lặp đi lặp lại, hành động có chủ đích được thực hiện mà không hối tiếc hành động chống lại những người phi thường và hành động đối với những người đã giúp đỡ một người trong quá khứ. Cuối cùng, còn có nghiệp trung tính, phát sinh từ các hành vi như thở, ăn hoặc ngủ. Nghiệp trung tính không có lợi ích hay chi phí.

Karma diễn ra trong chu kỳ tái sinh của Phật giáo. There are six separate planes into which any living being can be reborn -- three fortunate realms, and three unfortunate realms. Those with favorable, positive karma are reborn into one of the fortunate realms: the realm of demigods, the realm of gods, and the realm of men. While the demigods and gods enjoy gratification unknown to men, they also suffer unceasing jealousy and envy. The realm of man is considered the highest realm of rebirth. Humanity lacks some of the extravagances of the demigods and gods, but is also free from their relentless conflict. Similarly, while inhabitants of the three unfortunate realms -- of animals, ghosts and hell -- suffer untold suffering, the suffering of the realm of man is far less.

The realm of man also offers one other aspect lacking in the other five planes, an opportunity to achieve enlightenment, or Nirvana. Given the sheer number of living things, to be born human is to Buddhists a precious chance at spiritual bliss, a rarity that one should not forsake.


Timeline Search

Search through the entire ancient history timeline. Specify between which dates you want to search, and what keywords you are looking for.

Quảng cáo

Numerous educational institutions recommend us, including Oxford University and University of Missouri. Our publication has been reviewed for educational use by Common Sense Education, Internet Scout, Merlot II, OER Commons and School Library Journal. Please note that some of these recommendations are listed under our old name, Ancient History Encyclopedia.

World History Encyclopedia Foundation is a non-profit organization registered in Canada.
Ancient History Encyclopedia Limited is a non-profit company registered in the United Kingdom.

Some Rights Reserved (2009-2021) under Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike license unless otherwise noted.


History of Buddhism

History of Buddhism
The history of Buddhism religion dates back to the year 580 BC, which started with the birth of Buddha Siddhartha Gautama. Born in the Lumbini, Southern Nepal, Siddhartha left his home at a young age of 29 years, in search of enlightenment. After going through a life of self-denial, discipline and meditation, he attained enlightenment, which resulted in the alleviation of all his pain and suffering. He then set on a journey of teaching people the path to enlightenment that would liberate them from the cycle of life and death.

Gradually, Buddhism spread to numerous countries of the world, which resulted in development of the religion. The original Indian foundation was expanded by the inclusion of Hellenistic as well as Central Asian, East Asian, and Southeast Asian cultural elements. The history of Buddhism also witnessed the development of numerous movements and divisions, such as Theravada, Mahayana, etc.

The First Council
The first council of Buddhism Sangha was organized a few months after Buddha attained Mahaparinirvana. It was held in Rajagaha, with the aim of developing an agreement on his teachings. However, the teachings of Buddha were not written down even then.

The Second Council
The second council took place around 100 years after the Mahaparinirvana of Lord Buddha. The aim of the council, held at Vesali, was to settle a conflict over the nature of the arahant (or Buddhist saint) and monastic discipline, which had arisen between Mahasanghika majority (Great Assembly) of eastern India and Sthavira minority (the Elders) of the west.

The Era of Asoka the Great
Asoka, the first Buddhist Emperor, was the ruler of the Magadhan empire. Initially a ruler obsessed with the aim of expanding his empire, he changed after witnessing the brutal carnage at the battle of Kalinga. This event led him towards Buddhism and he built his empire into a Buddhist state, a first of its kind. He laid the foundation of numerous stupas and spread the teachings of Lord Buddha throughout the world.

The Third Council
The third council of Buddhism Sangha was held under Emperor Asoka, in Pataliputra. The reason for the council was deterioration in the standards of the monks. The consequence of the council was exclusion of numerous bogus monks from the Sangha.

Spread of Buddhism in Sri Lanka
Emperor Asoka sent his son, Mahindra, to Sri Lanka to spread Buddhism in the state. He succeeded in converting the King of Sri Lanka to Buddhism and soon, Buddhism became the state religion of the country.

The Fourth Council
The Fourth Council took place in Sri Lanka, in the Aloka Cave near the village of Matale. It was in this council that decision was taken to write the teachings of Lord Buddha for the first time. The entire writing was collected in three baskets and given the name of Tipitaka or the Pali Canon. It comprises of three Pitakas, namely Vinaya Pitaka (the rules for the monks and nuns), the Sutta Pitaka (Buddha's discourses) and the Abhidhamma Pitaka (philosophical and psychological systemization of the Buddha's teachings). Another Fourth Buddhist Council (Sarvastivada tradition) was held around 100 CE at Jalandhar or in Kashmir. It is said to have been convened by the Kushana king, Kanishka,

Mahayana Buddhism and New Scriptures
Mahayana Buddhism emerged and grew between 150 BCE and 100 CE. With the rise of this sect, new sutras emerged. The most significant ones are the Lotus Sutra, the Diamond Sutra and the Heart Sutra.

Tantra
The period between third and seventh century CE saw the establishment of a new form of Buddhism, which emerged out of the Mahayana sect. This form came to be known as Tantra, Mantrayana and Vajrayana. Tantras emphasized on the bodhisattva ideal and empathy for all beings. At the same time, it also laid stress on drawing of mandalas or 'magic' circles, symbolic hand gestures known as mudras, the recitation of phrases known as mantras and visualizations. It was also believed that one needs an experienced teacher or guru to learn the teachings of Lord Buddha.

Decline of Buddhism in India
From the seventh century, Buddhism went on a downward spiral in India, because of growth of Hinduism, decline of Buddhist universities and Muslim Turk invasions of northwest India.

Spread of Buddhism in China
Buddhism started gaining entry into China around 1 st century CE.

Spread of Buddhism in Japan
Fourth century CE saw Buddhism gaining ground in Korea and from there, religion spread to Japan in 538 CE. By the end of the century, Buddhism had become the state religion of the country. In 8 th century CE, the religion further spread under the patronage of Emperor Shomu. Six schools of Chinese Buddhism, namely Sanron, Jojitsu, Hosso, Kusha, Kegon and Ritsu, were also introduced during this period. Later, Tendai and Shingon schools developed in Japan.

Spread of Zen Buddhism
Zen Buddhism, based on Chinese Ch'an Buddhism, started evolving in Japan around the 12 th century. Founded by Esai Zenji, it came to be known as Rinzai School in the country. Soto School of Zen also developed there in the 13 th century, with its base in Chinese Ts'ao-tung School.

Spread of Buddhism in Tibet
The arrival of an Indian tantric master, known as Padmasambhava, was instrumental in the spread of Buddhism in Tibet.

Spread of Buddhism in the West
The efforts towards spread of Buddhism in the western countries were made in the 19 th and early-20 th century. T W Rhys Davies laid the foundation of the Pali Text Society there, towards the end of the 19 th century. Other names worth mentioning in this context are those of Edward Arnold, a poet Christmas Humphreys, an English barrister Alan Watts and Dennis Lockwood founder of the Friends of Western Buddhism Order (FWBO). Buddhism started spreading amongst the native population of America in the 1950s. Presently, one can find all schools of Buddhism in the USA.

Current Status of Buddhism
Today, Buddhism has spread to almost all the countries of the world, with the population of Buddhists estimated to be around 350 million. Out of these, almost half the number practice Mahayana tradition. The largest population of Buddhist is in China, while, Thailand, Cambodia and Myanmar have the highest proportion of Buddhists in their population. The religion is also becoming quite widespread in America, Australia and United Kingdom.