Sự phân chia Sunni-Shia là gì?

Sự phân chia Sunni-Shia là gì?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Mặc dù hai giáo phái chính trong Hồi giáo, Sunni và Shia, đồng ý về hầu hết các niềm tin và thực hành cơ bản của Hồi giáo, một sự chia rẽ gay gắt giữa hai giáo phái này đã kéo dài khoảng 14 thế kỷ. Sự chia rẽ bắt nguồn từ một cuộc tranh cãi về việc ai sẽ kế vị nhà tiên tri Muhammad với tư cách là nhà lãnh đạo của đức tin Hồi giáo mà ông đã giới thiệu.

Ngày nay, khoảng 85% trong số khoảng 1,6 tỷ người Hồi giáo trên khắp thế giới là người Sunni, trong khi 15% là người Shia, theo ước tính của Hội đồng Quan hệ Đối ngoại. Trong khi người Shia đại diện cho phần lớn dân số ở Iran, Iraq, Bahrain và Azerbaijan, và đa số ở Lebanon, người Sunni chiếm đa số ở hơn 40 quốc gia khác, từ Maroc đến Indonesia.

Bất chấp sự khác biệt của họ, Sunni và Shia đã sống cùng nhau trong hòa bình tương đối trong hầu hết lịch sử. Nhưng bắt đầu từ cuối thế kỷ 20, cuộc ly giáo ngày càng sâu sắc, bùng phát thành bạo lực ở nhiều nơi ở Trung Đông khi các thương hiệu cực đoan của Hồi giáo Sunni và Shia tranh giành quyền tối cao về cả tôn giáo và chính trị.

Hậu quả của cái chết của Muhammad

Nguồn gốc của sự phân chia Sunni-Shia có thể được bắt nguồn từ thế kỷ thứ bảy, ngay sau cái chết của nhà tiên tri Muhammad vào năm 632. Trong khi hầu hết các tín đồ của Muhammad nghĩ rằng các thành viên ưu tú khác của cộng đồng Hồi giáo nên chọn ông. người kế vị, một nhóm nhỏ hơn tin rằng chỉ ai đó từ gia đình Muhammad - cụ thể là anh họ và con rể của ông, Ali - mới nên kế vị ông. Nhóm này được biết đến như những tín đồ của Ali; trong tiếng Ả Rập Shiat Ali, hoặc đơn giản là Shia.

Lesley Hazleton, tác giả của After the Prophet: The Epic Story of Sunni-Shia Split in Islam. “Điều này rất quan trọng, bởi vì trước khi chết, về cơ bản, ông ấy đã tập hợp tất cả các bộ tộc của Ả Rập lại với nhau thành một loại liên minh trở thành ummah — dân tộc hay quốc gia Hồi giáo.”

Cuối cùng thì đa số người Sunni (được đặt tên cho sunna(hoặc truyền thống) đã chiến thắng và chọn người bạn thân của Muhammad là Abu Bakr trở thành người đầu tiên hoặc lãnh đạo của cộng đồng Hồi giáo. Ali cuối cùng trở thành caliph thứ tư (hay Imam, như người Shiite gọi các nhà lãnh đạo của họ), nhưng chỉ sau khi hai người đi trước anh ta đều bị ám sát.

Ali, bản thân ông, bị giết vào năm 661, khi cuộc tranh giành quyền lực gay gắt giữa Sunni và Shia tiếp tục. Bị đe dọa không chỉ là quyền kiểm soát di sản tôn giáo và chính trị của Muhammad, mà còn rất nhiều tiền, dưới hình thức thuế và cống nạp do các bộ tộc khác nhau thống nhất dưới ngọn cờ của Hồi giáo. Sự kết hợp giữa tiền và quyền lực này sẽ chỉ phát triển. Trong vòng một thế kỷ sau cái chết của Muhammad, những người theo ông đã xây dựng một đế chế trải dài từ Trung Á đến Tây Ban Nha.

Trận Karbala và tầm quan trọng lâu dài của nó

Năm 681, con trai của Ali là Hussein dẫn đầu một nhóm gồm 72 tín đồ và các thành viên trong gia đình từ Mecca đến Karbala (Iraq ngày nay) để đối đầu với quốc vương tham nhũng Yazid của triều đại Ummayad. Một đội quân Sunni khổng lồ đã chờ đợi họ, và vào cuối 10 ngày bế tắc với nhiều cuộc đấu tranh nhỏ hơn khác nhau, Hussein bị giết và chặt đầu, và đầu của anh ta được đưa đến Damascus để tưởng nhớ vị vua Sunni.

Hazleton nói về cái chết của Hussein và cái chết của tất cả các thành viên còn sống trong gia đình Muhammad, nói: “Rõ ràng là người Ummayad có ý định chấm dứt hoàn toàn mọi tuyên bố về quyền lãnh đạo của ummah như một hậu duệ trực tiếp từ Muhammad. Karbala. "Nhưng tất nhiên đó không phải là những gì đã xảy ra." Thay vào đó, cuộc tử đạo của Hussein tại Karbala đã trở thành câu chuyện trung tâm của truyền thống Shia và được tưởng nhớ hàng năm như Ashoura, ngày trang trọng nhất trên lịch Shia.

Sunni-Shia phân chia sang thế kỷ 21

Ngoài Karbala, podcast NPR Xuyên suốt đã xác định ba cột mốc quan trọng sẽ làm sắc nét sự phân chia Sunni-Shia vào cuối thế kỷ 20. Đầu tiên là sự trỗi dậy của triều đại Safavid vào thế kỷ 16, đã biến Iran (thông qua vũ lực) từ một trung tâm của người Sunni thành thành trì của người Shia ở Trung Đông. Vào đầu thế kỷ 20, các nước Đồng minh chiến thắng đã phân chia lãnh thổ do Đế chế Ottoman cũ nắm giữ sau Thế chiến thứ nhất, cắt qua các cộng đồng tôn giáo và dân tộc hàng thế kỷ trong quá trình này. Cuối cùng, vào năm 1979, Cách mạng Hồi giáo ở Iran đã tạo ra một thương hiệu Hồi giáo Shia cực đoan sẽ xung đột dữ dội với những người bảo thủ Sunni ở Ả Rập Xê-út và các nơi khác trong nhiều thập kỷ tiếp theo.

Trong bối cảnh chính trị hóa Hồi giáo ngày càng gia tăng và sự trỗi dậy của những người theo trào lưu chính thống ở cả hai bên, căng thẳng giáo phái gia tăng vào đầu thế kỷ 21, đặc biệt là giữa những biến động do hai cuộc Chiến tranh vùng Vịnh của Ba Tư gây ra, sự hỗn loạn sau vụ lật đổ Saddam Hussein do Mỹ hậu thuẫn. Chế độ Sunni ở Iraq, và các cuộc nổi dậy hàng loạt trên khắp khu vực bắt đầu từ Mùa xuân Ả Rập năm 2011.

Các sư đoàn Sunni-Shia sẽ thúc đẩy một cuộc nội chiến kéo dài ở Syria, giao tranh ở Lebanon, Iran, Iraq, Yemen và các nơi khác, và bạo lực khủng bố ở cả hai bên. Một chủ đề chung trong hầu hết các cuộc xung đột này là cuộc chiến đang diễn ra giữa người Sunni Saudi Arabia và người Shia Iran để giành ảnh hưởng ở Trung Đông giàu dầu mỏ và các khu vực xung quanh.

Bất chấp bản chất lâu dài của sự chia rẽ Sunni-Shia, thực tế là hai giáo phái cùng tồn tại trong hòa bình tương đối trong nhiều thế kỷ cho thấy những cuộc đấu tranh của họ có thể ít liên quan đến tôn giáo hơn là với sự giàu có và quyền lực.

“Không ai trong số họ là đại diện cho đại đa số người Hồi giáo dòng Sunni hoặc đại đa số người Hồi giáo dòng Shia trên khắp thế giới,” Hazleton của các chế độ chính thống đang cai trị cả Ả Rập Xê-út và Iran nói.

“Khi xã hội tan rã, bạn quay trở lại với những hình thức nhận dạng cũ, và Shia và Sunni là những hình thức nhận dạng đã 1.400 năm tuổi.”


Hồi giáo Sunni và Shia: Hồi giáo & # x27s đã giải thích khoảng cách 1.400 tuổi

Căng thẳng giữa Ả Rập Xê-út và Iran về cơ bản bùng phát bởi hai điều - cuộc chiến để trở thành quốc gia thống trị ở Trung Đông và thực tế là các quốc gia đại diện cho các thành trì trong khu vực của hai nhánh đối địch của Hồi giáo.

Vương quốc Ả Rập Xê Út được cai trị bởi một chế độ quân chủ Sunni được gọi là Nhà Saud, với 90% dân số theo đức tin của các nhà lãnh đạo của họ. Trong khi đó, Cộng hòa Hồi giáo Iran lại áp đảo người Shia, với 95% công dân thuộc giáo phái này.

Cả hai quốc gia đều là những nhà sản xuất dầu lớn nhưng trong khi Ả Rập Xê Út chiếm một diện tích đất lớn hơn đáng kể, thì dân số Iran lại đông hơn gấp đôi.

Tuy nhiên, chính sự chia rẽ thần học mới thực sự thúc đẩy mối quan hệ giữa hai quốc gia, với việc mỗi quốc gia không thể chấp nhận tính hợp pháp của đức tin thống trị của quốc gia khác.

Điều gì đã gây ra sự chia rẽ Sunni-Shia?

Cuộc xung đột Sunni-Shia đã diễn ra được 1.400 năm, bắt nguồn từ những năm ngay sau cái chết của Nhà tiên tri Mohammed vào năm 632.

Nhà tiên tri qua đời mà không chỉ định người kế vị dẫn đến sự chia rẽ lớn về tương lai của tôn giáo đang phát triển nhanh chóng - chủ yếu là liệu nhà lãnh đạo tiếp theo của tôn giáo có nên được lựa chọn bởi một loại đồng thuận dân chủ hay chỉ có quan hệ huyết thống của Mohammed mới được trị vì.

Các lập luận phức tạp nhưng về cơ bản là tập trung vào thực tế là người Sunni tin rằng người bạn và cố vấn đáng tin cậy của Nhà tiên tri Abu Bakr là nhà lãnh đạo hợp pháp đầu tiên của người Hồi giáo hay còn gọi là "caliph", trong khi người Shias tin rằng anh họ của Mohammed và con rể Ali đã được chọn. bởi Allah để nắm giữ danh hiệu.

Cả hai người đàn ông cuối cùng đã giữ danh hiệu - Abu Bakr đầu tiên cho đến khi ông qua đời, và Ali thứ tư sau khi hai vị vua trước đó bị ám sát - nhưng cuộc ly giáo thực sự ảnh hưởng đến việc ai sẽ là người tiếp theo. Trong khi những người Hồi giáo dòng Sunni cho rằng cách giải thích của họ về Hồi giáo tuân theo Sunnah (cách gọi của Mohammed), thì những người Shias lại cho rằng Ali là vị vua đầu tiên đúng đắn và chỉ con cháu của ông mới có thể tự xưng là lãnh đạo thực sự của người Hồi giáo.

Sự căng thẳng không thể giảm bớt bởi một Hadith, trong đó Nhà tiên tri đã được trích dẫn nói: "Ummah (cộng đồng) của tôi sẽ bị chia thành bảy mươi ba giáo phái và tất cả chúng sẽ ở trong lửa Địa ngục, trừ một giáo phái." Chắc chắn cả người Sunni và người Shias đều tuyên bố là một giáo phái Hồi giáo “thuần túy”.

Mỗi nhóm tin vào điều gì?

Như với bất kỳ sự phân chia nào kéo dài hơn một nghìn năm, sự chia rẽ Sunni-Shia dẫn đến việc mỗi giáo phái phát triển các nền văn hóa, học thuyết và trường phái tư tưởng độc đáo của riêng mình.

Trong khi những người theo một trong hai nhóm từ ôn hòa đến cực đoan, người Sunni chủ yếu tập trung vào sức mạnh của Chúa trong thế giới vật chất, trong khi người Shia hướng nhiều hơn đến phần thưởng của thế giới bên kia và vì vậy, những người này có giá trị quan trọng trong lễ kỷ niệm tử đạo.

Sự phân chia địa lý của người Sunni và người Shias là gì?

Phần lớn người Hồi giáo trên thế giới là người Sunni, lên tới 85% tín đồ của tôn giáo này. Họ lan rộng trên toàn cầu - từ Maroc đến Indonesia - và trở thành tôn giáo thống trị ở Bắc Phi và Trung Đông.

Khuyến khích

Chỉ có Lran, Iraq, Azerbaijan và Bahrain là có đa số người Shia, mặc dù cũng có một số lượng đáng kể người Shia ở Yemen, Lebanon, Kuwait, Syria và Qatar.

Mặc dù là thành viên của thiểu số tôn giáo, Vương quốc Bahrain do Ả Rập Xê-út hậu thuẫn từ lâu đã được cai trị bởi Nhà Khalifa của người Sunni. Tương tự, Iraq được cai trị bởi Sunni Saddam Hussein trong hơn 20 năm, trong thời gian đó ông ta đàn áp tàn bạo người Hồi giáo dòng Shia.

Cuộc xung đột hiện tại ở Iraq cũng được thúc đẩy bởi sự cạnh tranh giáo phái, trong đó có Tổng thống Bashar al-Assad và các thành viên gia đình của ông thuộc giáo phái Shia Alawite, trong khi nhiều nhóm nổi dậy ở đất nước ông - bao gồm cả nhóm khủng bố Nhà nước Hồi giáo - là những người theo dòng Sunni .

Và tất nhiên cuộc nội chiến hiện tại ở Yemen đã trở thành một cuộc chiến ủy nhiệm giáo phái, với Iran hậu thuẫn cho phiến quân Shia Houthi đã lật đổ chính phủ do người Sunni thống trị trong nước, trong khi liên minh do Saudi dẫn đầu đã can thiệp để cài đặt lại ban lãnh đạo của người Sunni.


Sự chia rẽ giữa người Sunni-Shiite được giải thích bằng những bản đồ và mốc thời gian cực kỳ hữu ích

Vali R. Nasr nói: “Nếu chúng ta muốn hiểu về Trung Đông, nếu chúng ta muốn hiểu tại sao các cuộc xung đột lại diễn ra như vậy và những xung đột này có thể được giải quyết như thế nào, chúng ta không thể rời mắt khỏi cuộc xung đột Shiite-Sunni. Trưởng khoa Nghiên cứu Quốc tế Cao cấp tại Đại học Johns Hopkins trong một video từ Hội đồng Quan hệ Đối ngoại (CFR).

Video là một phần của thông tin hướng dẫn tương tác do CFR sản xuất, đó là một cái nhìn sâu sắc về gốc rễ của sự chia rẽ vốn là trung tâm của nhiều cuộc xung đột bạo lực hiện đang nhấn chìm Trung Đông.

"Sự chia rẽ giữa người Shiite-Sunni là sự chia rẽ chính trị và tôn giáo xung quanh việc ai là người thừa kế hợp pháp sau khi nhà tiên tri Muhammad qua đời trong thời kỳ đầu của đạo Hồi. Vâng, đó là lịch sử xa xôi, từ thế kỷ thứ bảy, nhưng đối với hàng triệu người Hồi giáo trên khắp thế giới , đó là những gì xác định họ - chủ nghĩa bè phái, "Ed Husain, trợ lý cấp cao cho Nghiên cứu Trung Đông tại CFR, nói trong phần tổng quan.

Hãy nhìn lại nguồn gốc của cuộc ly giáo với dòng thời gian tương tác này:


Để xem cuộc tranh chấp cổ xưa này đã diễn ra như thế nào trong từ ngữ hiện đại, dòng thời gian này bắt đầu từ cuộc cách mạng Hồi giáo của Iran và kéo dài cho đến ngày nay:

Những căng thẳng này phổ biến nhất ở đâu? Hãy nhìn vào bản đồ để xem các quốc gia bị chi phối bởi xung đột giáo phái và nhấp vào các quốc gia để xem thêm về cấu trúc nhân khẩu học của họ.


Phân chia Sunni-Shiite

Cơ đốc nhân có Tin lành của họ và Công giáo, Do Thái Chính thống và Cải cách của họ. Người Hồi giáo cũng chia thành Sunnis và Shiite. Điều bắt đầu là một cuộc tranh cãi về việc ai được quyền lãnh đạo Hồi giáo sau cái chết của Nhà tiên tri Mohammad vào năm 632 SCN đã dẫn đến những thần học và thế giới quan khác nhau cho người Sunni và Shiite. Cuộc ly giáo đã khiến các đế quốc, quốc gia và láng giềng chống lại nhau liên tục trong 14 thế kỷ. Trong nhiều cuộc nội chiến ở Mideast ngày nay, nó đôi khi là động lực và đôi khi là yếu tố làm trầm trọng thêm. Các cuộc đấu tranh địa phương trở nên trầm trọng hơn do & # xA0 cạnh tranh & # xA0 giữa các cường quốc Sunni và Shiite Ả Rập Saudi và Iran.

Tình huống

Căng thẳng giữa các đối thủ trong khu vực đã leo thang & # xA0 kể từ khi Iran đàm phán một & # xA0 thỏa thuận quốc tế về chương trình hạt nhân của mình nhằm giải phóng nước này khỏi các lệnh trừng phạt kinh tế tê liệt. Thái tử Ả Rập Xê-út Mohammed bin Salman đã đe dọa sẽ gây chiến & # x201Cinside Iran, & # x201D và các nhà lãnh đạo ở Iran đổ lỗi cho Ả Rập Xê-út đã giúp thúc đẩy các cuộc biểu tình chống chính phủ bắt đầu vào cuối tháng 12 ở đó. Nội chiến Yemen & # x2019 & # xA0 đã tăng cường bởi hai cường quốc ủng hộ phe đối lập dọc theo dòng Sunni-Shiite. & # XA0Syria & # x2019s & # xA0civil chiến tranh, & # xA0 bắt đầu bởi một cuộc nổi dậy nổi tiếng chống lại nhà độc tài Bashar al-Assad vào năm 2011, nhanh chóng trở thành một vụ hỗn chiến theo giáo phái. Đến lượt mình, cuộc xung đột ở Syria & # x2019 lại khơi dậy cuộc chiến & # xA0Sunni-Shiite & # xA0 ở Iraq đã làm tàn phá đất nước đó vào giữa những năm 2000. & # XA0Sau & # xA0sự lật đổ năm 2003 của nhà độc tài Iraq Saddam Hussein, khi & # xA0 quyền lực chuyển từ người Sunni thiểu số đối với đa số người Shiite ở một quốc gia theo truyền thống được coi là một thế lực mạnh mẽ trong thế giới Ả Rập, những người Sunni ở Mideast đã bày tỏ sự lo lắng về ảnh hưởng của người Shiite đang gia tăng. Nhiều người Sunni sợ rằng Iran đang cố gắng thiết lập cái mà Vua Abdullah của Jordan gọi là lưỡi liềm của người Shiite, bao gồm Iraq, Syria và Lebanon. Sự bất bình trước quyền lực của người Shiite đã bị lợi dụng bởi các nhóm cực đoan, đặc biệt là Nhà nước Hồi giáo thánh chiến, có hệ tư tưởng bắt nguồn từ Ả Rập Xê-út & # x2019, người theo chủ nghĩa thuần túy 200 năm tuổi Wahhabi & # xA0movement. Wahhabis coi mình là người Sunni, mặc dù nhiều người Sunni coi họ là người ngoài nếp sống. Cuộc ly giáo & # xA0Sunni-Shiite cũng kích động bạo lực giữa những người theo đạo Hồi ở những nơi như & # xA0Pakistan, & # xA0Nigeria & # xA0and & # xA0Indonesia. Khoảng 85% thế giới & # x2019s 1,6 tỷ người theo đạo Hồi là người Sunni. Người Shiite chỉ chiếm đa số ở Iran, Iraq, Azerbaijan và Bahrain, & # xA0rong đó được cai trị bởi các hoàng gia Sunni. Khi người Sunni chiếm đa số hoặc thống trị chính phủ, người Shiite thường xuyên phàn nàn về sự phân biệt đối xử và ngược lại. Theo một cuộc thăm dò năm 2012, khoảng 24% người không phải người Shiite trên khắp thế giới từ chối người Shiite vì là đồng bào theo đạo Hồi, con số này ở người Sunni là 7%. & # XA0

Bối cảnh

Những người theo dõi Mohammad & # x2019s đã tranh cãi về việc liệu anh ta nên được kế vị bởi một người cùng huyết thống hay một người nào đó được cộng đồng lựa chọn trên cơ sở thành tích. Trong sự kiện này, người bạn đồng hành của anh ta là Abu Bakr đã được chọn làm người kế vị đầu tiên, hay còn gọi là caliph. Người anh em họ của nhà tiên tri Ali ibn Abi Talib, ứng cử viên của những người sẽ trở thành người Shiite, đã được chọn làm vị vua thứ tư vào năm 656. Sau khi ông bị ám sát bởi một kẻ cuồng tín, người Shiite đã đi theo các nhà lãnh đạo riêng biệt, hoặc imams, từ huyết thống của Mohammad & # x2019, người họ tin rằng đã được thần thánh bổ nhiệm. Sự ly giáo trở nên sâu sắc hơn vào năm 680 khi quân đội Sunni caliph & # x2019s giết chết Hussein, con trai của Ali & # x2019s thứ ba, một sự kiện được người Shiite đánh dấu trong một nghi thức để tang hàng năm. Hầu hết người Shiite tin rằng có 12 imam chính đáng, những người cuối cùng đã đi ẩn náu vào thế kỷ thứ chín và sẽ trở lại khi các nhóm con của đấng cứu thế tan rã ở imam thứ năm và thứ bảy. Trong trường hợp không có imam, người Shiite tin rằng các học giả ưu tú được trao quyền rộng rãi để giải thích kiến ​​thức tôn giáo cho cộng đồng. Chủ nghĩa Tôn giáo bác bỏ những tuyên bố thần thánh thay mặt cho bất kỳ ai ngoài Mohammad và các nhà tiên tri khác trong kinh Koran. Nhiều người Sunni phản đối tập tục của người Shiite là tôn kính những người thân của Mohammad & # x2019 & # x2014, lập đền thờ mộ của họ và các ngày lễ trong ngày sinh của họ. Người Sunni tin rằng quyền lực tôn giáo đến trực tiếp từ kinh Koran và các truyền thống của Mohammad. Các học giả của họ có ít vĩ độ hơn để giải thích Hồi giáo.

Lập luận

Sự xích mích giữa người Sunni và người Shiite chắc chắn nảy sinh một phần từ sự xúc phạm thực sự đối với niềm tin của những người khác & # x2019. Tuy nhiên, các cuộc xung đột ngày nay & # x2019 phần lớn được thúc đẩy bởi các chương trình nghị sự chính trị. Vấn đề là người Hồi giáo nên tuân theo đức tin của họ như thế nào hơn là ai nên có quyền lực. Trong trường hợp các cuộc bầu cử & # xA0Saudi Ả Rập và Iran, sự ủng hộ & # x2014 hoặc nhận thức được sự ủng hộ & # x2014 của một người dành cho đồng bào Sunni hoặc Shiite ở những nơi khác có xu hướng thu hút sự can thiệp của người còn lại ở phía ngược lại. Thậm chí, Nhà nước Hồi giáo giết người vô cớ cũng có mục đích chính trị là nhắm vào thường dân dòng Shiite. Nó tìm cách gieo rắc hỗn loạn để làm mất ổn định xã hội nhằm theo đuổi mục tiêu cuối cùng: một caliphate toàn cầu.


Độc thần theo Freud: một cái nhìn so sánh

Nếu Ashura rung chuông đối với độc giả Cơ đốc giáo, thì điều đó nên xảy ra. Quá nhiều điểm tương đồng giữa Hussein và Chúa Giê-su: cả hai đều là những người đàn ông tử tế, bất lực, đã đứng lên chống lại các quyền lực hiện hữu, và bằng một hành động hy sinh đã phủ nhận tuyên bố về đức tin của bạo chúa. Cả hai cái chết đều đủ bi thảm để gây ra nhiều thế kỷ tang tóc, và dẫn đến các học thuyết tôn giáo mới. Do đó, câu chuyện về Chúa Giê-su và người Do Thái có thể cho chúng ta một số manh mối liên quan đến gốc rễ của cuộc xung đột hiện tại trong thế giới Hồi giáo.

Vào một thời điểm nào đó vào năm 1939 tại London, khi cuộc đàn áp người Do Thái ở Đức lên đến mức cao chưa từng có và chiến tranh thế giới thứ hai đang nhấn chìm châu Âu, Sigmund Freud già đau lòng, đã rời Vienna thân yêu của mình đến London để sống những năm cuối đời sống lưu vong, đã ngồi. xuống để viết phần cuối cùng của nghiên cứu về Do Thái giáo của mình.

Trong phần thứ hai của cuốn sách, Freud nhắc lại những ý tưởng cốt lõi của Vật tổ và Cấm kỵ, mô tả việc giết cha dưới tay của những người anh em cổ đại đã thành lập xã hội loài người như thế nào. Trong Moses và Độc thần giáo, ông ta cũng lấy thần hộ mệnh làm nền tảng của thuyết độc thần, cho rằng vị thần độc thần là người cha bị sát hại được nâng lên địa vị thần thánh. Ông cũng rút ra một so sánh ngắn gọn với Hồi giáo, tuyên bố "sự phát triển bên trong của tôn giáo mới, tuy nhiên, nhanh chóng đi vào bế tắc, có lẽ vì nó thiếu sự sâu sắc, mà trong tôn giáo Do Thái, là kết quả của việc sát hại người sáng lập của nó." Người Shia sẽ cầu xin sự khác biệt: đối với họ, vụ sát hại Hussein và gia đình anh ta ở Karbala hấp dẫn không kém gì việc đóng đinh đối với những người theo đạo Thiên chúa.

Freud đọc lịch sử của các tôn giáo như những con đường cực khổ để trưởng thành. Ngoài việc người cha bị giết, những căng thẳng và chiến tranh xảy ra trong giai đoạn đầu của các tôn giáo có thể dẫn đến những tổn thương lớn trong thời thơ ấu ở một người. Cũng giống như những sang chấn có thời gian ủ bệnh và trở lại cắn xé sau này trong cuộc đời, những sang chấn lịch sử của các tôn giáo tiềm ẩn trong thời gian dài, đôi khi hàng thế kỷ. Chúng ta kìm nén những tổn thương để làm cho cuộc sống có thể tồn tại được, nhưng những nỗi đau bị kìm nén nhất định sẽ quay trở lại. Chúng ta không nên gán một phần của các cuộc chiến tranh tôn giáo và giáo phái trong lịch sử với những tổn thương mà họ phải trải qua trong thời thơ ấu sao?

Cuốn sách u ám một cách bất thường của Freud cho chúng ta biết rằng những vết sẹo lịch sử và tôn giáo không dễ dàng phai mờ. Mọi sự phát triển lớn trong lịch sử, theo quan niệm của nó, đều để lại vết sẹo. Vết sẹo ở trung tâm của đạo Hồi cũng không phải là ngoại lệ: sự bất mãn được tạo ra trong shura biến thành một vết xước bởi cuộc chiến của Lạc đà, và một vết sẹo sâu của Karbala. Những chấn thương như thế không chỉ đơn giản biến mất mà còn có thể kiểm soát được, giống như chấn thương này đã chứa đựng hàng trăm năm.

Lịch sử hai thế kỷ qua ở Trung Đông liên tiếp giáng đòn vào tất cả các thế lực chứa đựng những tổn thương thời thơ ấu của Hồi giáo. Chủ nghĩa thực dân tàn bạo, những vị vua danh giá làm nhiều hơn một chút so với những người chủ phương Tây của họ, bất kỳ số lượng nhà độc tài thế tục nào mà sự tàn bạo mù quáng đã tiếp sức cho các giáo sĩ phản động, đã làm tổn hại nghiêm trọng hàng thế kỷ chung sống hòa bình trên khắp thế giới Hồi giáo.

Cuộc xâm lược thảm khốc của Iraq là rơm cuối cùng. Nó xé toạc những mô cuối cùng giữ cơ thể bị vùi dập này lại với nhau. Cũng giống như sự xuất hiện của Hitler đã hủy hoại sự tồn tại hòa bình ở châu Âu vốn đã đau khổ, và mở ra vết sẹo ở trung tâm của các xã hội Judeo-Cơ đốc giáo bắt nguồn từ việc Chúa Giê-su bị đóng đinh dưới bàn tay của người Do Thái, cuộc xâm lược Iraq của Bush đã đóng vai trò như que diêm trong một thùng thuốc nổ.

Do đó, căng thẳng Shia-Sunni là không thể tránh khỏi và không thể thiếu đối với Hồi giáo như bất kỳ tôn giáo nào khác, căng thẳng giáo phái là không thể thiếu đối với bất kỳ tôn giáo nào khác. Nhờ vào số lượng bạo lực khủng khiếp ở Trung Đông trong nhiều thế kỷ, những tổn thương thời thơ ấu của đạo Hồi đã bùng phát trên bề mặt của nó.

Thảm họa đang di chuyển dọc theo các giáo phái, và các nhà lãnh đạo thế giới đang theo dõi nó. Thỉnh thoảng họ nghĩ ra những kế hoạch hòa bình mỹ miều, những kế hoạch này không bao giờ có kết quả, bởi vì loại sẹo này sẽ không thể được chữa lành bởi các hành động chính trị và mưu mô xảo quyệt. Chỉ có cam kết cơ bản về hòa bình cho tất cả các bên mới có thể chấm dứt điều này. Trong trường hợp không có sự hợp tác trung thực giữa các phe tham chiến, vết sẹo sẽ tiếp tục chảy máu, cho đến khi cơ thể chết không thể phục hồi.

Amir Ahmadi Arian là một nhà văn và dịch giả người Iran, tốt nghiệp Tiến sĩ về văn học so sánh tại Đại học Queensland, hiện đang theo học chương trình viết văn sáng tạo của NYU & # 8217. Tại Iran, ông đã làm việc với nhiều tờ báo và tạp chí khác nhau, và xuất bản hơn 200 bài báo về văn hóa và chính trị của Iran và Trung Đông.


Sunni - Shia: Lược sử

Cả người Hồi giáo dòng Sunni và Shia đều có chung những niềm tin và tín ngưỡng Hồi giáo cơ bản nhất. Sự khác biệt giữa hai nhóm phụ chính này trong Hồi giáo ban đầu không phải xuất phát từ sự khác biệt về tâm linh, mà là những khác biệt về chính trị. Tuy nhiên, qua nhiều thế kỷ, những khác biệt chính trị này đã tạo ra một số thực hành và vị trí khác nhau mang một ý nghĩa tâm linh.

Sự chia rẽ giữa Shia và Sunni bắt nguồn từ cái chết của nhà tiên tri Muhammad, và câu hỏi ai sẽ là người nắm quyền lãnh đạo quốc gia Hồi giáo. Những người Hồi giáo dòng Sunni đồng ý với quan điểm của nhiều người bạn đồng hành của Nhà tiên tri, rằng nhà lãnh đạo mới nên được bầu chọn trong số những người có khả năng đảm nhiệm công việc. Đây là những gì đã được thực hiện, và người bạn thân và cố vấn của Nhà tiên tri Muhammad, Abu Bakr, đã trở thành Caliph đầu tiên của quốc gia Hồi giáo.

Từ "Sunni" trong tiếng Ả Rập bắt nguồn từ một từ có nghĩa là "người tuân theo truyền thống của Tiên tri."

Mặt khác, một số người Hồi giáo chia sẻ niềm tin rằng quyền lãnh đạo lẽ ra phải nằm trong gia đình của Nhà tiên tri, trong số những người được ông chỉ định cụ thể, hoặc trong số các Imams do chính Chúa bổ nhiệm.

Người Hồi giáo dòng Shia tin rằng sau cái chết của nhà tiên tri Muhammad, quyền lãnh đạo lẽ ra phải được chuyển trực tiếp cho anh họ / con rể của ông, Ali. Trong suốt lịch sử, người Hồi giáo dòng Shia đã không công nhận quyền lực của các nhà lãnh đạo Hồi giáo được bầu chọn, thay vào đó họ chọn đi theo một dòng Imams mà họ tin rằng đã được bổ nhiệm bởi Nhà tiên tri Muhammad hoặc chính Chúa. Từ "Shia" trong tiếng Ả Rập có nghĩa là một nhóm hoặc đảng hỗ trợ của mọi người. Thuật ngữ thường được biết đến được rút ngắn từ "Shia-t-Ali" hoặc "Đảng của Ali" trong lịch sử. Họ cũng được biết đến như những người theo "Ahl-al-Bayt" hoặc "Người của Hộ gia đình" (của Nhà tiên tri).

Từ câu hỏi ban đầu về sự lãnh đạo chính trị này, một số khía cạnh của đời sống tinh thần đã bị ảnh hưởng và giờ đây có sự khác biệt giữa hai nhóm người Hồi giáo.

Người Hồi giáo dòng Shia tin rằng Imam là vô tội về bản chất, và quyền lực của ông là không thể sai lầm vì nó đến trực tiếp từ Chúa. Vì vậy, người Hồi giáo dòng Shia thường tôn kính các Imams như những vị thánh và thực hiện các cuộc hành hương đến lăng mộ và đền thờ của họ với hy vọng được thần linh cầu bầu. Người Hồi giáo dòng Sunni phản bác rằng trong đạo Hồi không có cơ sở nào cho một tầng lớp lãnh đạo tinh thần được cha truyền con nối, và chắc chắn không có cơ sở nào cho việc tôn kính hoặc cầu thay các vị thánh. Người Hồi giáo dòng Sunni cho rằng quyền lãnh đạo cộng đồng không phải là quyền bẩm sinh, mà là sự tin tưởng có được và có thể do chính người dân trao cho hoặc lấy đi.

Người Hồi giáo dòng Shia cũng cảm thấy thù hận đối với một số bạn đồng hành của Nhà tiên tri Muhammad, dựa trên vị trí và hành động của họ trong những năm đầu bất hòa về quyền lãnh đạo trong cộng đồng. Nhiều người trong số những người bạn đồng hành này (Abu Bakr, Umar, Aisha, v.v.) đã kể lại những truyền thống về cuộc đời và thực hành tâm linh của Nhà tiên tri. Người Hồi giáo dòng Shia từ chối những truyền thống này (hadith) và không dựa trên bất kỳ thực hành tôn giáo nào của họ dựa trên lời chứng của những cá nhân này. Điều này đương nhiên làm phát sinh một số khác biệt trong thực hành tôn giáo giữa hai nhóm. Những khác biệt này chạm đến tất cả các khía cạnh chi tiết của đời sống tôn giáo: cầu nguyện, ăn chay, hành hương, v.v.

Người Hồi giáo dòng Sunni chiếm đa số (85%) người theo đạo Hồi trên toàn thế giới. Có thể tìm thấy một số lượng đáng kể người Hồi giáo dòng Shia ở Iran và Iraq, và các cộng đồng thiểu số lớn ở Yemen, Bahrain, Syria và Lebanon.

Điều quan trọng cần nhớ là bất chấp tất cả những khác biệt về quan điểm và thực hành, người Hồi giáo Shia và Sunni chia sẻ các điều chính của tín ngưỡng Hồi giáo và được hầu hết mọi người coi là anh em trong đức tin. Trên thực tế, hầu hết người Hồi giáo không phân biệt mình bằng cách tuyên bố là thành viên của bất kỳ nhóm cụ thể nào, mà chỉ thích tự gọi mình một cách đơn giản, "người Hồi giáo".


Hồi giáo & # 8217s Sunni-Shia phân chia giải thích

Người Hồi giáo trên thế giới rơi vào hai phe chính, Sunni và Shia, đôi khi được ví như người Công giáo và Tin lành của Cơ đốc giáo. Nhưng sự giống nhau là bề ngoài. Xét về tổng dân số Hồi giáo trên thế giới, người Sunni và người Shia không thống nhất về tỷ lệ sở hữu của mỗi nhóm, trong đó người Sunni chiếm 80-90% tổng dân số và người Shia là 10-20%.

Sau cái chết của Muhammad vào năm 632 CN, cuộc đấu tranh xem ai sẽ là người kế vị ông đã khiến Hồi giáo & # 8217 trong nửa thế kỷ tiếp theo trở nên rất hỗn loạn. Trên thực tế, ba trong số bốn người kế vị đầu tiên của Muhammad đã bị ám sát. Bộ phận Sunni-Shia quay trở lại cuộc xung đột ban đầu đó.

Ali, anh họ và con rể của Muhammad, được cộng đồng lớn hơn chọn làm người kế vị thứ tư. Nhưng một bộ phận thiểu số cho rằng Muhammad đã bổ nhiệm Ali và dòng họ của anh ta để kế vị anh ta, và rằng Ali sẽ dẫn đầu ngay từ đầu nếu những gia đình quyền lực không loại anh ta. Dân tộc thiểu số đó được gọi là Shia, từ tiếng Ả Rập shi c at c Ali, hoặc "đảng phái của Ali." Những người Sunni, đối thủ của họ, phản bác rằng, bằng cách để cho đa số các nhà lãnh đạo Hồi giáo quyết định, họ đã làm theo lời của Muhammad sunnahoặc "cách" lựa chọn. [1]

Sau vụ ám sát Ali vào năm 661, sự chia rẽ ngày càng mở rộng. Năm 670, con trai đầu lòng của Ali là Hassan bị sát hại. Sau đó vào năm 680, theo điều mà cả hai bên đều đồng ý là một hành động phản bội, người đại diện của giáo chủ Sunni đã chặt đầu người con trai còn lại của Ali, Husayn, tại Karbala, thuộc Iraq ngày nay. Anh ta đã giết hầu hết những người bạn đồng hành của Husayn và gia đình với anh ta, bao gồm cả đứa con trai sơ sinh của anh ta là Ali.

Với lịch sử này, người Sunni và người Shias tự nhiên khác nhau về các vấn đề thần học và thực tiễn khác nhau. Ví dụ, một thực tế nổi bật của Twelver Shias là nghi lễ hàng năm của họ tưởng nhớ Husayn và sự tử đạo của những người bạn đồng hành của anh ta. Sự chia rẽ Sunni-Shia cũng được đánh dấu bằng sự bất đồng rõ rệt về

  • Cuộc ly giáo diễn ra như thế nào, bao gồm cả những nhân vật nào là anh hùng
  • Hadith nào được chấp nhận
  • Các vấn đề pháp lý, chẳng hạn như hôn nhân và ly hôn
  • Thẩm quyền của những người kế vị hợp pháp của Muhammad, cho dù là caliph (Sunni) hay imams (Shia) [2]
  • Lịch sử sẽ diễn ra như thế nào và vai trò của Mahdi, một người giải cứu cánh chung khỏi những tệ nạn bên ngoài

Nhưng bất chấp nhiều khác biệt của họ, người Sunni và người Shia đồng ý về vị trí trung tâm của Muhammad và Qur’an đối với đức tin của họ. Do đó, họ có quan điểm giống nhau về hầu hết những điều cơ bản:

  • “Năm trụ cột” của đạo Hồi hay các thực hành thiết yếu — tín ngưỡng, nghi lễ cầu nguyện, bố thí, tháng Ramadan và cuộc hành hương đến Mecca
  • Các nhà tiên tri và kinh sách trước Muhammad
  • Bản chất của mối quan hệ của người tin Chúa với Đức Chúa Trời [3] [3]
  • Sự cứu rỗi đó có được nhờ những việc làm tốt và lòng trung thành với cộng đồng Hồi giáo
  • Tầm quan trọng sống còn của Ngày cuối cùng

Các phương tiện truyền thông báo chí thường đưa tin về bạo lực giữa người Sunni và người Shias ở những nơi như Iraq và Pakistan. Bạo lực như vậy là bi kịch và không được giảm thiểu, đặc biệt là trước mối đe dọa của một Iran (Shia) và Ả Rập Saudi (Sunni) phi hạt nhân hóa trước mắt chúng ta. Nhưng những người Hồi giáo phàn nàn rằng những báo cáo này làm sai lệch bức tranh là đúng một phần vì mô hình kinh doanh của phương tiện truyền thông tin tức của chúng tôi “vừa giả định vừa nâng cao sự phân cực” [4] và hầu hết người Sunni và Shias cùng tồn tại một cách hòa bình. Tuy nhiên, cũng đúng như vậy, sự cạnh tranh giữa dòng Sunni-Shia sẽ vẫn là một yếu tố gây mất ổn định ở bất cứ nơi nào mà một trong hai giáo phái được coi là mối đe dọa trong thế giới Hồi giáo. Nghĩa là, miễn là cả hai phiên bản của chủ nghĩa Hồi giáo — Shia và Sunni — còn sống và tốt. [5] Và hiện tại không có bất kỳ dấu hiệu giảm bớt.

[1] Cả hai quan điểm đều được nhìn thấy ở Ả Rập Xê-út thời tiền Hồi giáo, ngay cả khi cả hai quan điểm vẫn còn tồn tại ở Ả Rập Xê-út & các bộ lạc thuộc thế kỷ # 8217 ngày nay. Trong phần lớn các bộ lạc, các thị tộc được đại diện bởi một hội đồng các nhà lãnh đạo chọn sheikh bộ lạc. Ngược lại, một số ít bộ lạc đã áp dụng phương pháp cha truyền con nối để lãnh đạo bộ lạc. Do đó, có vẻ như thiểu số Ả Rập tiền Hồi giáo (những người cảm thấy việc kế vị bộ lạc nên được di truyền) đã trở thành thiểu số Hồi giáo & # 8217s (Shia), sau cái chết của Muhammad & # 8217s.

[2] Người Sunni xem các vị vua của họ là những nhà lãnh đạo chính trị được thần thánh sắc phong, trong khi người Shia cũng coi các vị vua không thể sai lầm của họ trong các vấn đề tâm linh.

[3] Điều này chỉ áp dụng bề ngoài đối với Ismaili Shia (Người chia tay). Trên thực tế, hai giáo phái Shia lớn nhất (Twelvers và Fivers) được cho là có nhiều điểm chung về mặt thần học với người Sunni hơn là với Ismailis.

[4] Ross Douthat, & # 8220Làm cách nào Trump tấn công truyền thông ngay trước mắt chúng ta, & # 8221 New York Times. https://www.nytimes.com/2018/03/21/opinion/trump-facebook-cambridge-analytica-media.html?action=click&module=Opinion&pgtype=Homepage Truy cập ngày 21 tháng 3 năm 2018.

[5] Chủ nghĩa Hồi giáo là nỗ lực quay trở lại nguồn gốc chính trị quân sự của Hồi giáo.


Chủ nghĩa 'độc hại' của đạo Hồi

Nằm trong sự cạnh tranh giữa Ả Rập Xê-út và Iran, sự phân chia dòng Sunni-Shia là một cuộc ly giáo có nguy cơ chia cắt thế giới Hồi giáo. Mặc dù nguồn gốc của nó bắt nguồn từ thời sơ khai của Hồi giáo, nhưng độc tính hiện tại của nó là một sự phát triển gần đây.

Sự tôn kính của người Shia: chân dung Imam Husayn ibn Ali, con trai của Ali ibn Abi Talib, trên một con phố ở Kashan, Iran.

Những từ Sunni và Shia chỉ xuất hiện trong ý thức công chúng vào cuối những năm 1970. Trước đó - ngoại trừ giữa những người Sunni và Shias - các thuật ngữ này chủ yếu được giới hạn trong thế giới đã được thống nhất của các khoa Nghiên cứu Hồi giáo. Nhưng vào năm 1978, đối với các nhà báo khi vật lộn với giai đoạn đầu của cuộc cách mạng Hồi giáo ở Iran, các giáo sĩ Shia, bị Shah sắp lật đổ coi là ‘quạ đen’ không liên quan, thực sự rất quan trọng. Rất ít nhà phân tích chính trị - bao gồm cả những người trong CIA và MI6 - biết nhiều về chúng.

Kể từ đó, chúng tôi đã đi từ thái cực này sang thái cực khác. Ngày nay, có quá nhiều nhà bình luận coi sự chia rẽ Sunni-Shia là nguyên nhân sâu xa của mọi khó khăn mà Trung Đông và phần lớn phần còn lại của thế giới Hồi giáo đang phải đối mặt. Giải thích này là dễ hiểu, nếu thuận tiện. Nó cũng không chỉ giới hạn trong những người theo chủ nghĩa tân bảo thủ hoặc các doanh nhân cánh hữu ở phương Tây, những người thích viết về cuộc đấu tranh của người Darwin cho linh hồn của đạo Hồi, phù hợp với định kiến ​​của riêng họ về bản chất bạo lực cơ bản của tôn giáo. Indeed, Barack Obama is on record as stating that ‘ancient sectarian differences’ are the drivers of today's instability in the Arab world and that ‘the Middle East is going through a transformation going on for a generation rooted in conflicts that date back millenia’.

What truth is there in such statements? In order to answer that question, we need to establish how most Muslims became either Sunni or Shia and examine why the split is still theologically significant. Is the Sunni-Shia divide really a driver for conflict or is it in reality a convenient cloak for political disputes? I believe that the latter is the case and that we hinder our attempts at analysis by using the divide as an explanation for modern conflicts.

The origins of the split may go back to the final hours of the Prophet Muhammad's life in 632. When those close to him realised he was dying, they were forced to confront the question of who would lead the Muslim faithful after his death. The Muslims, followers of the new religion Muhammad believed had been revealed to him by God, now dominated Arabia. Yet there were different factions within the Muslim community and its roots were still shallow in many parts of the peninsula. Whoever became the new caliph, as the leader of the community came to be styled, would be faced with pressing political decisions, as well as the need to provide spiritual guidance. Moreover, his authority would never be able to match that wielded by Muhammad, since the caliph would not be a prophet.

Ali bin Abi Talib, Muhammad's cousin, who had also married his daughter, Fatima, believed that the Prophet had designated him as his successor. But other leading companions of Muhammad considered Ali unsuitable. He was 30 years younger than Muhammad and therefore much younger than many of the Prophet's leading companions. Some questioned the reliability of his judgment. Perhaps most crucially, he was perceived as too close to the Muslims of Medina, the Ansar. These ‘Helpers’ were the inhabitants of Medina who had given refuge to the Prophet and his followers after they left Mecca in 622. As such, they were not members of the aristocratic Meccan tribe of Quraysh, to which Muhammad had belonged. Ali was repeatedly overlooked as the leadership passed in turn to three much older companions of the Prophet: Abu Bakr, Umar and Uthman. Ali accepted this state of affairs with grudging resignation but never abandoned his belief that the Prophet had intended him as his successor.

During the 24 years in which Abu Bakr, Umar and Uthman ruled the polity which Muhammad had established, it turned into an empire that conquered Greater Syria, Iraq, Egypt and much of the Iranian plateau. This success was nearly its undoing. Mutinous tribesmen, dissatisfied with their share of the booty from the conquests, murdered Uthman and it was only at this point, in 656, that Ali was acclaimed as caliph.

Ali's rule was contested from the outset. Civil wars inside the Muslim community began within months. The Prophet's widow, Ayesha, stirred up a rebellion against Ali under the leadership of two other eminent companions of the Prophet, Talha and Zubair, both figures of sufficient stature to be considered potential candidates for caliph. Ali defeated them and they were both killed on the battlefield, but then he had to fight the powerful governor of Syria, Mu'awiya, who was a kinsman of the murdered Uthman. There was a pause for negotiations but, before this dispute could be resolved, Ali was assassinated in 661 and the caliphate was taken over by Mu'awiya, who founded the Umayyad dynasty, which ruled until it was overthrown by the Abbasids in 750. Their caliphate lasted until 1258, although they had to bow to the control of families of warlords from 945 onwards. Most Muslims accepted Umayyad and then Abbasid rule, but the office of caliph decayed into little more than a symbolic source of legitimacy. Whatever power the caliph may (or may not) have once had to define Islamic teaching had drained away by the middle of the ninth century.

The civil wars that shattered the Muslim community's unity during Ali's caliphate were a scandal and left a trauma. Islam was meant to bring peace and justice. Instead, it had been torn apart by violence leaving a legacy of bitterness and mistrust, as well as calls for vengeance. Some of Muhammad's closest companions had led armies against each other. As a consequence of this discord, two competing narratives of the early history of Islam emerged, which led directly to rival conceptions of how the truths of Islam should be discerned.

All Muslims accept the Quran as their starting point. The question is: how can Muslims discern the teaching and practice of their faith when the text of the Quran does not provide a clear answer to questions about doctrine and practice. Most Muslims looked to the Prophet's companions as the source of his wisdom, his customs and his practice of the faith. But this was problematic for those who believed Muhammad had intended Ali to follow him. This group saw the overwhelming majority of the companions as people who had betrayed the wishes of the Prophet after his death, when they rejected Ali. It followed that, however close those companions may have been to the Prophet during his lifetime, they were unreliable transmitters of the faith.

Ali's followers clung instead to a belief in the Prophet's family as the source for the true teaching of Islam, especially Ali and his direct descendants through Fatima, the Prophet's daughter. In each generation, the head of the House of Ali became known as the Imam (not to be confused with the more general title given to a prayer leader by Sunni Muslims). He was deemed to be sinless and to have a direct connection with the Divine that meant his interpretation of the faith would always be the true one. Such ideas were anathema to the majority of Muslims, who believed Ali had not been chosen by the Prophet as his successor.

These are the two communities we now call Sunni and Shia. Sunnis are those who revere the companions of the Prophet and see them as the transmitters of his practice or custom (sunnah in Arabic) Shias are the partisans of Ali and his descendants through Fatima (Shi'ah means faction or party). The differences between them go back to their incompatible interpretations of the early history of Islam and each can find justification for its position in the historical sources. The Shia see Sunnis as betrayers of the true Islam, while Sunnis see the Shias as a group who have brought factional strife into their religion. Although most Shia clerics discourage this today, there have been many periods of history when Shia have cursed Abu Bakr, Umar and Uthman as well as other important Sunni figures such as the Prophet's widow Ayesha. For their part, many Sunni scholars throw up their hands in horror at the Shia veneration for the Imams, which they see as a form of idolatry.

As long as the basic point concerning these rival narratives of early Islamic history and their theological significance is understood, there is no need to delve any deeper into the struggles between medieval dynasties in order to understand the tensions between Sunnis and Shias today. It is sometimes implied that those struggles have continued into modern times, but this is entirely wrong. What has survived into our own time is the existence of rival – and, to an extent, incompatible ­– teachings as to how the doctrines and practice of Islam should be discerned.

Today, up to 90 per cent of Muslims are Sunnis. Among the Shia minority, an overwhelming majority are ‘Twelvers’. ‘Twelver Shi'ism’ teaches that the 12th Imam, Muhammad al-Mahdi, went into hiding in the late ninth century in order to escape murder at the hands of the Sunni Abbasid caliphs. He remains alive to this day but is hidden, or absent, from the world. He will reappear at the end of time to initiate a millenarian era of justice which will precede the struggle with the Antichrist and the Last Judgement. One consequence for Twelvers of the absence of the Imam until the end of earthly time is that their religious scholars have gradually taken over the Imam's role in expounding the doctrines and practice of the faith. Iran and Azerbaijan are Twelver countries, while Twelvers constitute a majority in Iraq and Bahrain and are the largest single religious sect in Lebanon. There are also significant Twelver minorities in Saudi Arabia, Pakistan, Afghanistan, Central Asia and among the Muslims of India.

When people talk of the Sunni-Shia divide as an issue in international politics, they are generally alluding to the divide between Sunnis and Twelvers, since that is the divide that appears to have political significance today. Other Shia groups, such as the Ismaili followers of the Agha Khan, tend to have little significance in the politics of most Muslim countries, while others, such as the Alawis of Syria (who are an offshoot of the Twelvers) or the Zaydis of Yemen (who are not) are only of political importance in the particular countries where they are located.

It is often forgotten that the Sunni-Shia divide only became explosive internationally from the 1970s onwards. Before then, Twelvers had come to be accepted by many Sunnis almost as an additional law school alongside the four great law schools of Sunni Islam. Sunnis accept these four law schools, the Malikis, Hanafis, Shafi'is and Hanbalis, as equally valid in their teaching of the practice of the faith. Twelvers are sometimes described as followers of the Ja'fari law school, named after the sixth Imam, Ja'far al-Sadiq (died 765). It is worth noting in passing that, as well as being a Shia Imam, he was also hugely respected by Sunnis as a teacher of Muslim doctrine and practice. Malik bin Anas and Abu Hanifa, the founders of the Maliki and Hanafi law schools of Sunni Islam, were among his pupils.

None of this means that tensions between Sunnis and Shias had been absent. After the creation of the modern state of Iraq, for instance, there were bitter struggles over whether the Sunni or Shia interpretation of the early history of Islam should be taught in schools. The majority Shia felt excluded from Iraq's predominantly Sunni elite (although between 1945 and the overthrow of the Iraqi monarchy in 1958 there were four Shia prime ministers). Yet in many countries, including Iraq and Syria, secular politics based on nationalist and socialist ideas seemed to be the way forward. This made questions of sectarian identity among the Muslims there less important. When India was partitioned in 1947, Pakistan was conceived as a homeland for a new nation that would have Islam as the cornerstone of its national identity. Intra-Muslim sectarianism played no part in its creation. Frequently overlooked today (and sometimes airbrushed from history) is the fact that Muhammad Ali Jinnah, the founder of Pakistan, was a Twelver Shia. So were the Bhutto family.

Why has Sunni-Shia sectarianism become so toxic? There are several reasons. The first is the tolerance of anti-Shia hate speech by the Saudi Arabian government, which, especially after it accrued massive oil revenues from 1973 onwards, has sought to export its brittle Wahhabi ideology. Saudi Arabia might see itself as promoting Muslim solidarity as a rallying point for conservatives against Arab nationalism, socialism and democracy, yet its founding ideology, Wahhabism, demonises the Shia (and Sufis) as idolaters. The second reason is the Iranian revolution of 1979. This was ‘Islamic’, although not primarily in a sectarian sense. Ayatollah Khomeini's ambition was to persuade all Muslims – Sunnis as well as Shias – to line up behind him. (That was his motive when issuing a death sentence on Salman Rushdie, for example). The spread of Iranian revolutionary ideas was seen as a threat by Saudi Arabia and all other western-aligned, conservative states with Muslim populations. As the decades passed, Saudi Arabia and Iran would both try to co-opt Sunni and Shia communities to their side in their struggle for regional power. Iran's greatest success was in the mobilisation of the Twelvers of Lebanon and the formation of the political and paramilitary organisation, Hezbollah. It also did what it could to stir up trouble for Saudi Arabia among the Twelvers of the oil-rich eastern province of the kingdom, who were always looked down on with suspicion by the Saudi monarchy and suffered discrimination. In Pakistan, as a result of Saudi influence during the military rule of General Zia ul-Haq from 1977-88, a form of strict Sunni Islam became the governing ideology of the state. This excluded the Shia and led to the sectarianisation of Pakistani politics

The third reason is the decay of Ba'athism, the ultra-secular Arab nationalist movement that came to power during the 1950s and 1960s in Syria and Iraq through a series of military coups and intrigues. Although Ba'athism pledged to remove religion from politics entirely, the manner in which Ba'athist regimes came to power ended up having the opposite effect. Military dictators have to build up power bases with patronage. Men like Saddam Hussein in Iraq (a member of the Sunni minority) and Hafez al-Assad in Syria (a member of the Shia Alawi minority) promoted family members, childhood friends from their own town or village, people from their own tribe and province and, almost inevitably, co-sectarians. It should be no surprise that Saddam's Republican Guard were recruited from (Sunni) tribes near the president's home town, or that the Alawis of the mountains where Hafez al Assad grew up supplied a disproportionate number of his secret policemen.

In both countries, democratic life ended in the late 1950s or early 1960s and the dictators were as brutal as expediency required. No wonder, then, that toxic sectarian politics should have found fertile soil in each of them. In Syria, this occurred when militant Sunni Islamists, who denounced Alawis and Ba'athists as apostates, took on the regime in Hama in 1982 and subsequently infiltrated the abortive revolution after 2011. In Iraq, Shia opposition to Saddam led to the growth of religion-based political parties linked to Iran, while the re-introduction of democratic elections after the 2003 invasion led to the flourishing of sectarian parties. The perfect storm created in both countries incubated ISIS with its extreme anti-Shia rhetoric. In Iraq, some Sunnis who felt excluded from the new order were tempted to fight under its banner, which also attracted a number of talented former army officers. In Syria, where those killed by ISIS are only a fraction of the number killed by government forces, some Sunnis could see ISIS as the lesser of two evils.

Yet sectarianism is a blind alley. The ideals of the Arab Spring in 2011 and similar movements were non-sectarian. The sectarian identity entrepreneurs who have set up groups like Al Qaidah and ISIS may succeed in manipulating enough people in their communities to destabilise the region for years to come, but in the end the ideals which shook the Arab world in 2011 showed that the people of the region wish to travel in a different direction. Those ideals such as democracy, the rule of law, freedom of speech and the wish for a modern, corruption-free economy (all summarised by the protesters by the one word karamah, ‘dignity’) still bubble away beneath the surface.

John McHugo là tác giả của A Concise History of Sunnis and Shi‘is (Saqi, 2017).


Nội dung

Most of Islamic history was transmitted orally until after the rise of the Abbasid Caliphate. [note 1] Historical works of later Muslim writers include the traditional biographies of Muhammad and quotations attributed to him—the sirahadith literature—which provide further information on Muhammad's life. [1] The earliest surviving written sira (biography of Muhammad) is Sirat Rasul Allah (Life of God's Messenger) by Ibn Ishaq (d. 761 or 767 CE). [2] Although the original work is lost, portions of it survive in the recensions of Ibn Hisham (d. 833) and Al-Tabari (d. 923). [3] Many scholars accept these biographies although their accuracy is uncertain. [4] Studies by J. Schacht and Ignác Goldziher have led scholars to distinguish between legal and historical traditions. According to William Montgomery Watt, although legal traditions could have been invented, historical material may have been primarily subject to "tendential shaping" rather than being invented. [5] Modern Western scholars approach the classic Islamic histories with circumspection and are less likely than Sunni Islamic scholars to trust the work of the Abbasid historians.

Hadith compilations are records of the traditions or sayings of Muhammad. The development of hadith is a crucial element of the first three centuries of Islamic history. [6] Early Western scholars mistrusted the later narrations and reports, regarding them as fabrications. [7] Leone Caetani considered the attribution of historical reports to `Abd Allah ibn `Abbas and Aisha as mostly fictitious, preferring accounts reported without isnad by early historians such as Ibn Ishaq. [8] Wilferd Madelung has rejected the indiscriminate dismissal of everything not included in "early sources", instead judging later narratives in the context of history and compatibility with events and figures. [9]

The only contemporaneous source is The Book of Sulaym ibn Qays (Kitab al-Saqifah) by Sulaym ibn Qays (died 75-95 AH or 694-714 CE). This collection of hadith and historical reports from the first century of the Islamic calendar narrates in detail events relating to the succession. [10] However, there have been doubts regarding the reliability of the collection, with some believing that it was a later creation given that the earliest mention of the text only appears in the 11th century. [11]

Feast of Dhul Asheera Edit

During the revelation of Ash-Shu'ara, the twenty-sixth Surah of the Quran, in c. 617, [12] Muhammad is said to have received instructions to warn his family members against adhering to their pre-Islamic religious practices. There are differing accounts of Muhammad's attempt to do this, with one version stating that he had invited his relatives to a meal (later termed the Feast of Dhul Asheera), during which he gave the pronouncement. [13] According to Ibn Ishaq, it consisted of the following speech:

Allah has commanded me to invite you to His religion by saying: And warn thy nearest kinsfolk. I, therefore, warn you, and call upon you to testify that there is no god but Allah, and that I am His messenger. O ye sons of Abdul Muttalib, no one ever came to you before with anything better than what I have brought to you. By accepting it, your welfare will be assured in this world and in the Hereafter. Who among you will support me in carrying out this momentous duty? Who will share the burden of this work with me? Who will respond to my call? Who will become my vicegerent, my deputy and my wazir? [14]

Among those gathered, only Ali offered his consent. Some sources, such as the Musnad Ahmad ibn Hanbal, do not record Muhammad's reaction to this, though Ibn Ishaq continues that he then declared Ali to be his brother, heir and successor. [15] In another narration, when Muhammad accepted Ali's offer, he "threw up his arms around the generous youth, and pressed him to his bosom" and said, "Behold my brother, my vizir, my vicegerent . let all listen to his words, and obey him." [16]

The direct appointment of Ali as heir in this version is notable by the fact it alleges that his right to succession was established at the very beginning of Muhammad's prophetic activity. The association with the revelation of a Quranic verse also serves the purpose of providing the nomination with authenticity as well as a divine authorisation. [17]

Muhammad not naming a successor Edit

A number of sayings attributed to prominent companions of Muhammad are compiled by Al-Suyuti in his Tarikh Al Khulafa, which are used to present the view that Muhammad had not named a successor. [18] One such example, narrated by Al-Bayhaqi, alleges that Ali, following his victory in the Battle of the Camel, gave the statement "Oh men, verily the Apostle of God (Muhammad) hath committed nothing unto us in regard to this authority, in order that we might of our own judgement approve and appoint Abu Bakr." Another, recorded by Al-Hakim Nishapuri and also accredited to Ali, states that when asked if he wished to name his successor as caliph, Ali responded "the Apostle of God appointed none, shall I therefore do so?" [19] It is also claimed that when Caliph Umar was asked the same question, he replied that if he gave a nomination, he had precedent in Abu Bakr's actions if he named no one, he had precedent by Muhammad's. [18]

Hadith of Position Edit

Prior to embarking on the Expedition to Tabuk in 631, Muhammad designated Ali to remain in Medina and govern in his absence. According to Ibn Hisham, one of the earliest available sources of this hadith, Ali heard suggestions that he had been left behind because Muhammad had found his presence a burden. Ali immediately took his weapons and followed in pursuit of the army, catching up with them in an area called al-Jurf. He relayed to Muhammad the rumours, to which the latter responded "They lie. I left you behind because of what I had left behind, so go back and represent me in my family and yours. Are you not content, Ali, to stand to me as Aaron stood to Moses, except that there will be no prophet after me?" Ali then returned to Medina and took up his position as instructed. [20]

The key part of this hadith (in regards to the Shia interpretation of the succession) is the comparison of Muhammad and Ali with Moses and his brother Aaron. Aside from the fact that the relationship between the latter two is noted for its special closeness, hence emphasising that of the former, [21] it is notable that in Muslim traditions, Aaron was appointed by God as Moses' assistant, thus acting as an associate in his prophetic mission. [22] In the Quran, Aaron was described as being his brother's deputy when Moses ascended Mount Sinai. [23] [24] This position, the Shia scholar Sharif al-Murtaza argues, shows that he would have been Moses' successor and that Muhammad, by drawing the parallel between them, therefore viewed Ali in the same manner. [22] Of similar importance is the divine prerogatives bestowed upon Aaron's descendants in Rabbinical literature, whereby only his progeny is permitted to hold the priesthood. This can be compared to the Shia belief in the Imamate, in which Ali and his descendants are regarded as inheritors of religious authority. [25]

However, there are a number of caveats against this interpretation. The scholar al-Halabi records a version of the hadith which includes the additional detail that Ali had not been Muhammad's first choice in governing Medina, having instead initially chosen an individual named Ja'far. [note 2] It was only on the latter's refusal that Ali was given the position. [26] It is also notable that the familial relationship between Moses and Aaron was not the same as that of Muhammad and Ali, given that one pair were brothers while the other were cousins/in-laws. [27] Additionally, the Quran records that Aaron had failed in his duties during his brother's absence, having not only been unable to properly guide the people, but also joining them in performing idolatry. [28] [29] [27] Finally, Aaron never succeeded his brother, having died during Moses' lifetime after being punished by God for the latter's mistakes. [27]

Event of Ghadir Khumm Edit

Các hadith of Ghadir Khumm has many different variations and is transmitted by both Sunni and Shia sources. The narrations generally state that in March 632, Muhammad, while returning from his Farewell Pilgrimage alongside a large number of followers and companions, stopped at the oasis of Ghadir Khumm. There, he took Ali's hand and addressed the gathering. The point of contention between different sects is when Muhammad, whilst giving his speech, gave the proclamation "Anyone who has me as his mawla, has Ali as his mawla." Some versions add the additional sentence "O God, befriend the friend of Ali and be the enemy of his enemy." [30]

Mawla has a number of meanings in Arabic, with interpretations of Muhammad's use here being split along sectarian lines between the Sunni and Shia. Among the former group, the word is translated as "friend" or "one who is loyal/close" and that Muhammad was advocating that Ali was deserving of friendship and respect. Conversely, Shi'ites tend to view the meaning as being "master" or "ruler" [31] and that the statement was a clear designation of Ali being Muhammad's appointed successor. [30]

Shia sources also record further details of the event. They state that those present congratulated Ali and acclaimed him as Amir al-Mu'minin, while Ibn Shahr Ashub reports that Hassan ibn Thabit recited a poem in his honour. [30] However, some doubts have been raised about this view of the incident. Historian M. A. Shaban argues that sources regarding the community at Medina at the time give no indication of the expected reaction had they heard of Ali's appointment. [32] Ibn Kathir meanwhile suggests that Ali was not present at Ghadir Khumm, instead being stationed in Yemen at the time of the sermon. [33]

Supporting Abu Bakr's succession Edit

Among Sunni sources, Abu Bakr's succession is justified by narrations of Muhammad displaying the regard with which he held the former. The most notable of these incidents occurred towards the end of Muhammad's life. Too ill to lead prayers as he usually would, Muhammad had instructed that Abu Bakr instead take his place, ignoring concerns that he was too emotionally delicate for the role. Abu Bakr subsequently took up the position, and when Muhammad entered the prayer hall one morning during Fajr prayers, Abu Bakr attempted to step back to let him to take up his normal place and lead. Muhammad however, allowed him to continue. [34]

Other incidents similarly used by Sunnis were Abu Bakr serving as Muhammad's vizier during his time in Medina, as well as him being appointed the first of his companions to lead the Hajj pilgrimage. However, several other companions had held similar positions of authority and trust, including the leading of prayers. Such honours may therefore not hold much importance in matters of succession. [34] [32]

Incident of the pen and paper Edit

Shortly before his death, Muhammad asked for writing materials so as to issue a statement that would prevent the Muslim nation from "going astray forever". [35] [36] However, those in the room began to quarrel about whether to obey this request, with concerns being raised that Muhammad may be suffering from delirium. When the argument grew heated, Muhammad ordered the group to leave and subsequently chose not to write anything. [37]

Many details regarding the event are disputed, including the nature of Muhammad's planned statement. Though what he had intended to write is unknown, later theologians and writers have offered their own suggestions, with many believing that he had wished to establish his succession. Shia writers, like Al-Shaykh Al-Mufid, suggest that it would have been a direct appointment of Ali as the new leader, while Sunnis, such as Al-Baladhuri, state that it was to designate Abu Bakr. The story has also been linked to the rise of the community politics which followed Muhammad's death, with a possible suggestion that the hadith shows that Muhammad had implicitly given his acceptance and permission to how the Muslim ummah chooses to act in his absence. It may therefore be linked with the emergence of sayings attributed to Muhammad such as "My ummah will never agree on an error", an idea perpetuated by theologians like Ibn Hazm and Ibn Sayyid al-Nās. [37]

Saqifah Edit

In the immediate aftermath of the death of Muhammad in 632, a gathering of the Ansar (natives of Medina) took place in the Saqifah (courtyard) of the Banu Sa'ida clan. [38] The general belief at the time was that the purpose of the meeting was for the Ansar to decide on a new leader of the Muslim community among themselves, with the intentional exclusion of the Muhajirun (migrants from Mecca), though this has since become the subject of debate. [39]

Nevertheless, Abu Bakr and Umar, both prominent companions of Muhammad, upon learning of the meeting became concerned of a potential coup and hastened to the gathering. When they arrived, Abu Bakr addressed the assembled men with a warning that an attempt to elect a leader outside of Muhammad's own tribe, the Quraysh, would likely result in dissension, as only they can command the necessary respect among the community. He then took Umar and another companion, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah, by the hand and offered them to the Ansar as potential choices. He was countered with the suggestion that the Quraysh and the Ansar each choose a leader from among themselves, who would then rule jointly. The group grew heated upon hearing this proposal and began to argue amongst themselves. Umar hastily took Abu Bakr's hand and swore his own allegiance to the latter, an example followed by the gathered men. [40]

Abu Bakr was near-universally accepted as head of the Muslim community as a result of Saqifah, though he did face contention as a result of the rushed nature of the event. Several companions, most prominent among them being Ali ibn Abi Talib, initially refused to acknowledge his authority. [38] Ali himself may have been reasonably expected to assume leadership upon Muhammad's death, having been both the latter's cousin and son-in-law. [41] The theologian Ibrahim al-Nakhai stated that Ali also had support among the Ansar for his succession, explained by the genealogical links he shared with them. [note 3] Whether his candidacy for the succession was raised during Saqifah is unknown, though it is not unlikely. [43] Abu Bakr later sent Umar to confront Ali to gain his allegiance, resulting in an altercation which may have involved violence. [44] Six months after Saqifah, the dissenting group made peace with Abu Bakr and Ali offered him his fealty. [45] However, this initial conflict is regarded as the first sign of the coming split between the Muslims. [46] Those who had accepted Abu Bakr's election later became the Sunnis, while the supporters of Ali's hereditary right eventually became the Shia. [47]

Subsequent succession Edit

Abu Bakr adopted the title of Khalifat Rasul Allah, generally translated as "Successor to the Messenger of God". [48] This was shortened to Khalifa, from which the word "Caliph" arose. The use of this title continued with Abu Bakr's own successors, the caliphs Umar, Uthman and Ali, all of whom were non-hereditary. [49] [50] This was a group referred to by Sunnis as the Rashidun (rightly-guided) Caliphs, though only Ali is recognised by the Shia. [41] Abu Bakr's argument that the caliphate should reside with the Quraysh was accepted by nearly all Muslims in later generations. However, after Ali's assassination in 661, this definition also allowed the rise of the Umayyads to the throne, who despite being members of the Quraysh, were generally late converts to Islam during Muhammad's lifetime. [51]

Their ascendancy had been preceded by a civil war among the Sunnis and Shi'ites known as the First Fitna. Hostilities only ceased when Ali's eldest son Hasan (who had been elected upon his father's death) [52] made an agreement to abdicate in favour of the first Umayyad caliph, Muawiyah I, resulting in a period of relative calm and a hiatus in sectarian disagreements. This ended upon Muawiyah's death after twenty years of rule, when rather than following the previous tradition of electing/selecting a successor from among the pious community, he nominated his own son Yazid. This hereditary process of succession angered Hasan's younger brother Husayn, who publicly denounced the new caliph's legitimacy. Husayn and his family were eventually killed by Yazid's forces in 680 during the Battle of Karbala. This conflict marked the Second Fitna, as a result of which the Sunni-Shia schism became finalised. [50]

The succession subsequently transformed under the Umayyads from an elective/appointed position to being effectively hereditary within the family, [53] leading to the complaint that the caliphate had become no more than a "worldly kingship." [51] The Shi'ite's idea of the succession to Muhammad similarly evolved over time. Initially, some of the early Shia sects did not limit it to descendants of Ali and Muhammad, but to the extended family of Muhammad in general. One such group, alongside Sunnis, [54] supported the rebellion against the Umayyads led by the Abbasids, who were descendants of Muhammad's paternal uncle Abbas. However, when the Abbasids came to power in 750, they began championing Sunni Islam, alienating the Shi'ites. Afterwards, the sect limited the succession to descendants of Ali and Fatimah in the form of Imams. [41]

With the exception of Zaydis, [55] Shi'ites believe in the Imamate, a principle by which rulers are Imams who are divinely chosen, infallible and sinless and must come from the Ahl al-Bayt regardless of majority opinion, shura or election. [56] They claim that before his death, Muhammad had given many indications, in the Event of Ghadir Khumm in particular, that he considered Ali, his cousin and son-in-law, as his successor. [57] For the Twelvers, Ali and his eleven descendants, the twelve Imams, are believed to have been considered, even before their birth, as the only valid Islamic rulers appointed and decreed by God. [58] [59] Shia Muslims believe that with the exception of Ali and Hasan, all the caliphs following Muhammad's death were illegitimate and that Muslims had no obligation to follow them. [60] They hold that the only guidance that was left behind, as stated in the hadith of the two weighty things, was the Quran and Muhammad's family and offspring. [61] The latter, due to their infallibility, are considered to be able to lead the Muslim community with justice and equity. [62]

Zaydis, a Shia sub-group, believe that the leaders of the Muslim community must be Fatimids: descendants of Fatimah and Ali, through either of their sons, Hasan or Husayn. Unlike the Twelver and Isma'ili Shia, Zaydis do not believe in the infallibility of Imams nor that the Imamate must pass from father to son. [63] They named themselves Zaydis after Zayd ibn Ali, a grandson of Husayn, who they view as the rightful successor to the Imamate. This is due to him having led a rebellion against the Umayyad Caliphate, who he saw as tyrannical and corrupt. The then Twelver Imam, his brother Muhammad al-Baqir, did not engage in political action and the followers of Zayd believed that a true Imam must fight against corrupt rulers. [64]

One faction, the Batriyya, attempted to create a compromise between the Sunni and Shia by admitting the legitimacy of the Sunni caliphs while maintaining that they were inferior to Ali. Their argument was that while Ali was the best suited to succeed Muhammad, the reigns of Abu Bakr and Umar must be acknowledged because Ali had recognised them. [63] This belief, termed Imamat al-Mafdul (Imamate of the inferior), is one which has also been attributed to Zayd himself. [65] [note 4]

The general Sunni belief states that Muhammad had not chosen anyone to succeed him, instead reasoning that he had intended for the community to decide on a leader amongst themselves. However, some specific hadiths are used to justify that Muhammad intended Abu Bakr to succeed, but that he had shown this decision through his actions rather than doing so verbally. [18]

The election of a caliph is ideally a democratic choice made by the Muslim community. [66] They are supposed to be members of the Quraysh, the tribe of Muhammad. However, this is not a strict requirement, given that the Ottoman Caliphs had no familial relation to the tribe. [67] They are not viewed as infallible and can be removed from office if their actions are regarded as sinful. [66] Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali are regarded as the most righteous of their generation, with their merit being reflected in their Caliphate. The subsequent caliphates of the Umayyads and the Abbasids, while not ideal, are seen as legitimate because they complied with the requirements of the law, kept the borders safe and the community generally united. [68]

The Ibadi, an Islamic school distinct from the Sunni and Shia, [69] believe that leadership of the Muslim community is not something which should be decided by lineage, tribal affiliations or divine selection, but rather through election by leading Muslims. They see the leaders as not being infallible and that if they fail to maintain a legitimate government in accordance to Islamic law, it is the duty of the population to remove them from power. The Rashidun Caliphs are seen as rulers who were elected in a legitimate fashion and that Abu Bakr and Umar in particular were righteous leaders. However, Uthman is viewed as having committed grave sins during the latter half of his rule and was deserving of death. Ali is also similarly understood to have lost his mandate. [70]

Their first Imam was Abd Allah ibn Wahb al-Rasibi, who was selected after the group's alienation from Ali. [71] Other individuals seen as Imams include Abu Ubaidah Muslim, Abdallah ibn Yahya al-Kindi and Umar ibn Abdul Aziz. [72]


Ömer Taşpınar

Nonresident Senior Fellow - Foreign Policy, Center on the United States and Europe

Nader Hashemi and Danny Postel, in their excellent book, “Sectarianization: Mapping the New Politics of the Middle East,” provide a compilation from politicians, journalists and experts who never tire of repeating this mantra of timeless Sunni-Shiite hatred. For instance, US senator Ted Cruz has suggested that “Sunnis and Shiites have been engaged in a sectarian civil war since 632, it is the height of hubris and ignorance to make American national security contingent on the resolution of a 1,500-year-old religious conflict.” Mitch McConnell, the majority leader of the US senate, has observed that what is taking place in the Arab world is “a religious conflict that has been going on for a millennium and a half.” US Middle East peace envoy George Mitchell, a former senator himself, has also embraced this narrative: “First is a Sunni-Shiite split, which began as a struggle for political power following the death of the Prophet Muhammad. That’s going on around the world. It’s a huge factor in Iraq now, in Syria and in other countries.’’ Even New York Times columnist Thomas Friedman asserts that the “main issue in the Middle East is the 7th century struggle over who is the rightful heir to the Prophet Muhammad – Shiites or Sunnis.”

To be sure, this schism has deep historical roots. The rift indeed began shortly after the death of Prophet Mohammad and was centered on the question of rightful succession. Yet, linking the past to today begs a simple question: are Muslims in Iraq, Syria, Yemen and Lebanon still fighting the same war going back to the early years of the faith? Is religion at the heart of their conflict? The short answer is no.

Religion only is a small part of a much bigger and complex geostrategic and political picture. The bleeding in Syria or Yemen would not stop if Sunnis and Shiites would suddenly agree on who was the rightful successor of Muhammad. Looking at the sectarianized conflicts of the Middle East through the lens of a 7th century conflict is therefore both simplistic and misleading.

Related

How the Iran-Iraq war will shape the region for decades to come

The Iranian revolution and its legacy of terrorism

Syria and the Six-Day War: A 50-years perspective

This lazy narrative of a primordial and timeless conflict needs to be replaced by serious analysis. And that should be one that looks at what the Sunni-Shiite sectarian contest has become in the 21st century: a modern conflict in failed or failing states fueled by a political, nationalist and geostrategic rivalry.

The sectarianized wars of today’s Middle East have their roots in modern nationalism, not in Islamic theology. These sectarian conflicts have become proxy wars between Iran and Saudi Arabia, two nationalist actors pursuing their strategic rivalry in places where governance has collapsed. What is happening is not the supposed re-emergence of ancient hatreds, but the mobilization of a new animus. The instrumentalization of religion and the sectarianization of a political conflict is a better way of approaching the problem, rather than projecting religion as the driver and root cause of the predicament.

Sunnis and Shiites managed to coexist during most of their history when a modicum of political order provided security for both communities. In other words, the two communities are not genetically predisposed to fight each other. Conflict is not in their DNA, and war is not their destiny.

The same goes for the nationalist rivalry between Iran and Saudi Arabia. The regional conflict between Tehran and Riyadh is neither primordial nor intractable. As late as in the 1970s, Iran and Saudi Arabia were monarchic allies against the nationalist republicanism of Egypt under Nasser. In short, Sunnis and Shiite are not fighting a religious war. Instead, Iranian and Arab nationalisms are engaged in a regional rivalry – particularly in Syria and Iraq – where governance has collapsed.

It is quite possible that the rise of identity politics in the West has blinded most American and European policymakers, analysts and journalists, who now focus almost exclusively on Islam without paying much attention to political, economic and social drivers of tension and conflict in the Middle East. Their false diagnosis will only fuel false prescriptions.

It is time to stop for the West to stop its obsession with Islam and begin focusing on the political, institutional and geostrategic factors behind sectarianism.


Xem video: Whats the Difference Between Sunni and Shiite Muslims?